AL-MASABIHUL-MUNAWWIRAH FI ^AQIDAH AHLIS-SUNNAH AL-ASHA^IRAH

SOALAN 15: Bincangkan tentang tawassul dengan para wali Allah.

2011-11-23T09:53:00.001+08:00

Jawapan: Tidak ada seorang pun di kalangan orang-orang yang berada di jalan kebenaran (Ahlu`l-Haqq) mencakupi generasi salaf dan generasi khalaf yang berlainan daripada pendapat bahawa tawassul dengan para wali itu dibolehkan.

Dalam hadis disebutkan bahawa Sayyidina Umar bertawassul dengan al-^{^}Abbas (bapa saudara Nabi) dengan berkata:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا

(رواه البخاري)

Maknanya: "Ya Allah kami bertawassul kepada-Mu dengan bapa saudara Nabi kami (supaya Engkau menurunkan air hujan)". (Diriwayatkan oleh al-Bukhari).

SOALAN 14: Bincangkan tentang tawassul dengan para nabi.

2011-11-23T09:51:00.001+08:00

Jawapan: Tawassul dengan para nabi dibolehkan dengan ijma^{^} (kesepakatan) ulama. Tawassul ialah memohon kepada Allah akan kedatangan suatu manfaat (kebaikan) atau penghindaran suatu mudarat (keburukan) dengan menyebut nama seseorang nabi atau wali untuk memuliakan mereka disertai dengan iktikad bahawa hakikatnya hanya Allah sahajalah yang mendatangkan mudarat dan manfaat.

Allah تعالى berfirman:

وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ

(سورة المائدة: 35)

Maknanya: "Kamu carilah perkara-perkara yang boleh mendekatkan diri kamu dengan Allah". (Surah al-Ma'idah: 35)

Dalam satu hadis ada satu peristiwa yang disebutkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar seorang buta bertawassul dengan Baginda. Setelah orang buta itu bertawassul bukan di hadapan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, maka Allah mengembalikan penglihatannya semula. Hadis yang menceritakan peristiwa ini diriwayatkan oleh al-Tabrani dan beliau menghukumkan hadis tersebut sebagai sahih.

SOALAN 13: Jelaskan makna istighathah dan isti^anah dengan dalil.

2011-11-23T09:49:00.002+08:00

Jawapan: Istighathah bererti meminta pertolongan ketika kesempitan atau kesulitan, manakala makna isti^{^}anah lebih umum dan luas.

Allah تعالى berfirman:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَوةِ

(سورة البقرة: 45)

Maknanya: "Dan mintalah pertolongan dengan sabar dan sembahyang". (Surah al-Baqarah: 45)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

تَدْنُو الشَّمْسُ مِن رُءُوسِ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ إِذِ اسْـتَغَاثُوا بِآدَمَ

(رواه البخاري)

Maknanya: "Pada hari kiamat matahari terlalu hampir dengan kepala manusia. Ketika itu mereka meminta pertolongan kepada Nabi Adam عليه السلام". (Diriwayatkan oleh al-Bukhari)

Dalam hadis ini ada dalil bahawa meminta pertolongan kepada selain Allah taala itu boleh dilakukan tetapi wajib beriktikad bahawa tidak ada yang boleh mendatangkan bahaya dan tidak ada yang boleh memberikan manfaat secara hakikatnya kecuali Allah.

SOALAN 12: Apakah hukum memanggil atau menyeru (النداء) seseorang nabi atau wali meskipun bukan di hadapan mereka?

2011-11-23T09:41:00.003+08:00

Jawapan: Perkara sedemikian boleh dilakukan kerana perbuatan seperti itu tidak pernah dianggap peribadatan atau penyembahan kepada selain Allah. Ucapan "Wahai Rasulullah!" semata-mata bukanlah penyekutuan dengan Allah. Ini kerana telah thabit bahawa Bilal ibn al-Harith al-Muzani رضي الله عنه (seorang sahabat Baginda صلى الله عليه وسلم) mendatangi maqam (kubur) Rasulullah صلى الله عليه وسلم ketika tahun kemarau pada zaman pemerintahan Sayyidina Umar ibn al-Khattab رضي الله عنه. Kemudian Bilal berkata:

يَا رَسُولَ اللهِ اسْتَسْقِ لأُمَّتِكَ فَإِنَّهُمْ قَدْ هَلَكُوا

(رواه البيهقي وغيره)

Maknanya: "Wahai Rasulullah! Mohonlah (kepada Allah ta'ala) agar air hujan diturunkan untuk umatmu, kerana sesungguh mereka telah mengalami bencana". (Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dan selainnya).

Amalan Bilal di atas sama sekali tidak diingkari oleh Sayyidina Umar dan selain beliau, bahkan mereka menilai perbuatan tersebut sebagai amalan yang baik.

Allah تعالى berfirman:

وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّابًا رَحِيمًا

(سورة النساء: 64)

Maknanya: "Sesungguhnya jika mereka ketika menzalimi diri sendiri (dengan berbuat dosa) kemudian mereka mendatangimu lalu memohon keampunan kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan keampunan buat mereka, nescaya mereka mendapati bahawa Allah adalah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang". (Surah al-Nisa': 64)

Telah thabit bahawa Ibn ^{^}Umar رضي الله عنهما telah berkata: يا محمد yang bermakna: "Wahai Muhammad!" ketika beliau mengalami kelumpuhan di kakinya, selepas itu beliau sembuh. Peristiwa ini telah diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitabnya al-Adab al-Mufrad.

SOALAN 11: Adakah perkataan الدعاء boleh diertikan dengan selain daripada makna ibadah?

2011-11-23T09:40:00.002+08:00

Jawapan: Ya, Allah تعالى berfirman:

لاَ تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا

(سورة النور: 63)

Maknanya: "Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain". (Surah al-Nur: 63)

SOALAN 10: Adakah perkataan الدعاء boleh diertikan dengan makna ibadah?

2011-11-23T09:38:00.004+08:00

Jawapan: Ya, Allah تعالى berfirman:

قُلْ إِنَّمَا أَدْعُوا رَبِّى وَلاَ أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا

(سورة الجنّ: 20)

Maknanya: "Katakanlah (wahai Muhammad) sesungguhnya aku hanyalah beribadah kepada Tuhanku dan tidak menyekutukan-Nya dengan seorang pun". (Surah al-Jinn: 20)

Allah تعالى berfirman:

فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَدًا

(سورة الجنّ: 18)

Maknanya: "Maka janganlah kamu beribadah kepada seseorang bersama Allah". (surah al-Jinn: 18)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ

(رواه البخاري)

Maknanya: "Doa adalah ibadah". (Diriwayatkan oleh al-Bukhari)

SOALAN 9: Apakah makna ibadah?

2011-11-23T09:33:00.001+08:00

Jawapan: Ibadah adalah kemuncak ketundukan dan ketaatan sebagaimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Subki.

Allah تعالى berfirman:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ

(سورة الأنبياء: 25)

Maknanya: "Tiada Tuhan yang wajib disembah kecuali Aku (Allah), maka beribadahlah (sembahlah) kepada-Ku". (Surah al-Anbiya': 25)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَن يَعْبُدُوهُ وَلا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

(رواه الشيخان)

Maknanya: "Hak Allah ke atas para hamba ialah mereka hendaklah beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan sesuatu pun dengan-Nya". (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

SOALAN 8: Apakah dosa yang paling besar?

2011-09-18T09:39:00.001+08:00

Jawapan: Dosa yang paling besar ialah kufur. Perkara yang termasuk dalam kekufuran ialah syirik. Makna syirik ialah menyembah selain Allah. Allah تعالى berfirman tentang Luqman, bahawa Luqman berkata:

يَا بُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

(سورة لقمان: 13)

Maknanya: "…Wahai anak kesayanganku! Janganlah engkau menyekutukan Allah kerana sesungguhnya penyekutuan (terhadap Allah) itu adalah kezaliman yang amat besar". (Surah Luqman: 13)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah ditanya tentang dosa yang paling besar, lalu Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَن تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ

(رواه البخاري وغيره)

Maknanya: "Apabila engkau mengadakan suatu sekutu bagi Allah sedangkan Dia telah menciptakanmu". (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan selainnya).

SOALAN 7: Apakah makna firman Allah ta^ala:وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ [Surah al-Hadid, ayat 4]?

2011-06-13T16:04:00.004+08:00

Jawapan: Maknanya ialah Allah mengetahui tentang kamu di mana pun kamu berada seperti yang dikatakan oleh al-Imam Sufyan al-Thawri, al-Imam al-Shafi^{^}i, al-Imam Ahmad, al-Imam Malik dan selain mereka.

Allah ta^ala berfirman:

وَأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىْءٍ عِلْمًا

Maknanya: "Dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu". [Surah al-Talaq, ayat 12]

Rasulullah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam telah bersabda:

ارْبَعُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلا غَائِبًا وَإِنَّـمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا

Maknanya: "Janganlah kamu memaksa diri untuk mengeraskan suara kerana kamu bukanlah berdoa kepada Zat yang tuli dan yang tiada suatu pun tersembunyi dari pengetahuan-Nya, sesungguhnya kamu berdoa kepada Zat yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat (secara maknawi bukan fizikal). [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]

Makna hadis ini ialah tiada sesuatu pun yang tersembunyi dari Allah.

SOALAN 6: Sila bincangkan tentang kewujudan Allah.

2011-03-06T22:38:00.004+08:00

Jawapan: Allah itu ada dan tiada sebarang keraguan tentang kewujudan-Nya. Adanya Allah itu tanpa kayf (bagaimana, bentuk atau cara)[1], tanpa tempat, tanpa arah atau ruang dan tidak menyamai suatu pun daripada makhluk-Nya serta tiada suatu pun daripada makhluk-Nya yang menyerupai-Nya.

Allah ta^ala berfirman:

أَفِى اللهِ شَكٌّ

Maknanya: “Tiada keraguan akan adanya Allah”. [Surah Ibrahim: 10]

Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wasallam bersabda:

كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ

Maknanya: “Allah ada (azali yakni ada tanpa permulaan) dan tiada sesuatu pun selain-Nya”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan selainnya]

___________________________

[1] Persoalan bagaimana atau cara hanya layak diajukan tentang sifat makhluk kerana ia merujuk kepada suatu bentuk, pergerakan dan perubahan sifat. Oleh itu, Allah Maha Suci dari sebarang persoalan bagaimana kerana ia melibatkan sifat makhluk.

SOALAN 5: Apakah erti Tauhid?

2011-03-05T04:21:00.004+08:00

Jawapan: Al-Imam al-Junayd berkata:

التَّوْحِيدُ إِفْرَادُ الْقَدِيـمِ مِنَ الْمُحْدَثِ

Maknanya: “Tauhid ialah menyucikan (Allah) al-Qadim (Yang Maha Sedia Ada tidak mempunyai permulaan) dari (menyerupai makhluk-Nya) yang baharu (ada yang didahului dengan tiada dan ada permulaan)”. [Diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi]

Allah ta^ala berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ

Maknanya: “Tiada suatu pun yang sama seperti-Nya (Allah)”. [Surah al-Shura: 11]

Suatu ketika Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wasallam ditanya tentang amalan yang paling utama, lalu Baginda sallaLlahu ^alayhi wasallam menjawab:

إِيـمَانٌ بِاللهِ وَرَسُولِهِ

Maknanya: “Keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (6)

2011-02-26T17:08:00.004+08:00

BAB 3
BERTAUBAT DARI DOSA MURTAD DAN
HUKUM BERKAITAN DENGAN MURTAD

PASAL PERTAMA: PENGENALAN

Bertaubat dari dosa adalah wajib ke atas setiap mukallaf, sama ada bertaubat dari dosa kecil dan dosa besar.

Riddah atau murtad adalah dosa besar yang sangat buruk dan amat keji. Kekejian dosa murtad ini dipandang dari sudut bahawa lantaran murtad maka segala pahala amal soleh yang pernah dilakukan sewaktu Islam dihapuskan, dan segala dosa yang pernah dilakukan pula masih kekal. Bahkan, selepas bertaubat dari dosa murtad segala pahala tersebut tidak dikembalikan semula dan dosa semasa sebelum murtad dan semasa murtad masih kekal.

PASAL KEDUA: TAUBAT DARI RIDDAH

Wajib ke atas sesiapa yang murtad untuk kembali segera kepada Islam dengan:
(1) mengucap Dua Kalimah Syahadah,
(2) meninggalkan sebab murtad tersebut,
(3) menyesal di atas dosa murtad, dan
(4) berazam tidak kembali kepada dosa murtad.

Syarat sah kembali kepada Islam ialah:
(1) tidak berazam untuk kufur pada masa mendatang, dan
(2) tidak ragu-ragu berkenaan azam tersebut.

PASAL KETIGA: HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN MURTAD

Hukuman Ke Atas Orang Murtad
Jika seseorang yang murtad itu tidak mahu kembali kepada Islam, maka:
(1) wajib memintanya bertaubat dari dosa murtad tersebut dan tidak diterima daripadanya melainkan Islam, atau
(2) wajib hukuman bunuh yang dilaksanakan oleh khalifah setelah ditawarkan untuk kembali kepada Islam.

Khalifah memuktamadkan hukum murtad dengan salah satu daripada dua perkara, iaitu sama ada:
(1) dengan pengakuan si murtad, atau
(2) dengan kesaksian dua lelaki yang adil.

Kesan Murtad Dari Sudut Hukum
(1) Puasa, tayammum dan nikah seseorang murtad itu adalah batal.
(2) Pernikahan seseorang yang murtad tidak sah meskipun dengan pasangan yang murtad sepertinya. Demikian juga pernikahannya juga tidak sah dengan pasangannya yang muslim, atau beragama Yahudi, atau beragama Kristian atau beragama berhala.
(3) Sembelihan orang murtad menjadi haram.
(4) Orang murtad tidak boleh mewariskan harta pusakanya dan tidak boleh menerima warisan daripada harta pusaka.
(5) Haram menyembahyangkan mayat orang murtad dan mengebumikannya di tanah perkuburan orang-orang Islam, serta tidak wajib memandikan dan mengkafankannya.
(6) Harta orang murtad yang telah mati menjadi fay’ iaitu menjadi milik Baytul-Mal untuk maslahah orang-orang Islam.

والله أعلم

Dengan pertolongan Allah risalah ini selesai disusun oleh al-Faqir ilaLlah Abu Nur al-Dununiyy
al-Muwariyy al-Ash^ariyy al-Shafi^iyy pada 1 Rabi^ul-Thani 1431 H (secara hisab tanpa ru’yah) bersamaan 17 Mac 2010 R di daerah Dungun, Terengganu Darul Iman.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى ءاله وصحبه أجمعين

والحمد لله ربّ العالمين

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (5)

2010-10-24T20:18:00.002+08:00

BAB 2
PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN DUA KALIMAH SYAHADAH

FASAL PERTAMA: PENGENALAN

Barangsiapa yang berlaku kepadanya perkara yang membatalkan Dua Kalimah Syahadah, maka dia telah murtad iaitu keluar dari agama Islam atau putus dari ikatan agama Islam. Murtad termasuk dosa kufur yang merupakan dosa paling besar di sisi Allah taala dan tidak ada lagi dosa yang lebih besar dari dosa kufur.

Bagi menyelesaikan masalah murtad tidak dapat tidak kita mesti mengetahui hukum-hukum yang berkaitan dengan murtad. Oleh itu, seseorang yang mukallaf itu wajib mempelajari perkara yang boleh membatalkan Dua Kalimah Syahadah supaya dia tidak terjerumus ke dalam kancah murtad dan supaya dapat mengislamkan kembali mereka yang telah murtad. Ini kerana orang yang tidak mengetahui sesuatu kemudaratan tidak dapat menyelamatkan dirinya dan orang lain dari kemudaratan tersebut.

FASAL KEDUA: SEBAB-SEBAB MURTAD

Tiga perkara yang boleh menyebabkan seseorang itu murtad seperti yang telah diterangkan oleh para ulama di kalangan empat mazhab, iaitu: kufur i^tiqadiyy, kufur fi^liyy, kufur qawliyy.

Kufur I^tiqadiyy
Kufur i^tiqadiyy ialah kekufuran dengan sebab niat, pegangan, kepercayaan atau keyakinan dalam hati. Antara contoh kufur i^tiqadiyy ialah:
1) Ragu-ragu atau syak terhadap Allah dan rasul-Nya atau al-Quran atau hari Akhirat atau syurga atau neraka atau ganjaran-Nya atau balasan-Nya atau hukum-Nya atau syiar-Nya atau perkara yang telah diijmakkan (disepakati) oleh para ulama mujtahidin.
2) Kepercayaan bahawa alam ini azali pada jisim dan unsurnya atau unsurnya sahaja.
3) Menafikan salah satu sifat dari sifat-sifat Allah yang telah diijmakkan seperti sifat Maha Mengetahui segalanya.
4) Mensifatkan Allah dengan suatu sifat yang tidak layak bagi-Nya seperti mensifatkan-Nya mempunyai jasad, bertempat, berakal dan seumpamanya.
5) Menghalalkan perkara yang diketahui di kalangan umat Islam sebagai halal dengan ijmak seperti zina, liwat, membunuh, mencuri, merompak, menyamun, arak, pergaulan bebas, pendedahan aurat dan seumpamanya.
6) Mengharamkan perkara yang diketahui di kalangan umat Islam sebagai halal dengan ijmak seperti berjual beli, nikah dan seumpamanya.
7) Menafikan kefarduan pada perkara yang diketahui di kalangan umat Islam sebagai wajib atau fardu hukumnya dengan ijmak seperti solat fardu atau salah satu daripada rukun-rukun solat (seperti sujud), zakat, puasa, haji, wuduk, menutup aurat dan seumpamanya.
8) Berniat atau berazam mahu menganut agama bukan Islam pada masa akan datang.

Perhatian: Lintasan hati tidak menyebabkan murtad kerana ia muncul di dalam hati tanpa kehendak seseorang.

Kufur Fi^liyy
Kufur fi^liyy ialah kekufuran dengan sebab perbuatan yang zahir meskipun tanpa niat untuk murtad, atau tanpa pegangan kufur di dalam hati. Antara contoh kufur fi^liyy ialah:
1) Sujud kepada berhala atau matahari atau bulan atau sesuatu selain Allah yang dianggap sebagai tuhan.
2) Sujud kepada manusia dengan tujuan menyembahnya.
3) Perbuatan menghina hukum atau syiar Islam seperti melempar mushaf al-Quran, kitab atau helaian yang mengandungi ayat al-Quran, hadis atau hukum-hukum agama Islam ke tempat yang jijik atau kotor.
4) Memakai syiar agama bukan Islam dengan tujuan berbangga atau kagum dengan agama bukan Islam tersebut seperti memakai rantai salib dan baju yang ada salib.

Kufur Qawliyy
Kufur qawliyy ialah kekufuran dengan sebab perkataan kufur yang diugkap dengan sengaja meskipun tanpa niat untuk murtad, atau tanpa pegangan kufur di dalam hati. Antara contoh kufur qawliyy ialah:
1) Memanggil seorang muslim yang lain: “Wahai kafir!” atau “Wahai Yahudi!” atau “Wahai Kristian!” atau “Wahai orang yang tiada agama” dengan maksud agama Islam yang dianut oleh muslim itu sebagai agama yang bersifat kufur, atau sebagai agama Yahudi, atau sebagai agama Kristian, atau sebagai bukan agama. Jika panggilan tersebut dengan maksud untuk menyamakan perbuatan jahat muslim tersebut dengan perbuatan orang kafir, atau orang Yahudi, atau orang Kristian, atau orang yang tiada agama, maka itu bukan suatu kekufuran.
2) Menghina, memperlekeh, merendah-rendah atau mempersenda-sendakan salah satu daripada sifat-sifat, nama-nama Allah, janji-Nya, ancaman-Nya, kitab-Nya, nabi-nabi-Nya, para malaikat-Nya, hukum-hukum-Nya, syiar-Nya dan seumpamanya.
3) Menafikan salah satu daripada sifat-sifat wajib bagi Allah dan para nabi-Nya.
4) Mensifatkan dengan sifat mustahil kepada Allah dan para nabi-Nya.

Perhatian: Lima keadaan perkataan kufur dikecualikan dari dihukumkan sebagai murtad, iaitu;
1) Keadaan tersasul: iaitu perkataan yang terluncur di lidah tanpa sengaja atau tanpa kehendak.
2) Keadaan hilang akal atau belum baligh. Namun, wajib ke atas kita menegah atau melarang orang yang hilang akal atau kanak-kanak tersebut dari mengungkapkan perkataan kufur.
3) Keadaan dipaksa dengan ugutan bunuh atau seumpama bunuh, iaitu dengan syarat; orang yang dipaksa itu masih lagi beriman di dalam hatinya, tidak meredai dan tidak beriktikad dengan perkataan kufur tersebut.
4) Keadaan menghikayatkan atau menceritakan perkataan kufur sama ada memulakan dengan menyatakan pihak yang berkata dengan perkataan kufur tersebut iaitu sebelum perkataan kufur, contohnya: “Golongan Wahhabi berkata: “Allah duduk di atas Arasy”, atau dengan menyatakan pihak yang berkata tersebut selepas perkataan kufur iaitu dengan berniat terlebih dahulu sebelum bercerita bahawa akan menyatakan pihak yang berkata itu selepas perkataan kufur tersebut, contohnya: “[Berniat bahawa akan menyatakan bahawa puak Wahhabi mengungkapkan perkataan kufur ini] Allah duduk di atas Arasy”. Kata puak Wahhabi”.
5) Keadaan seseorang yang mentakwil dengan ijtihadnya dalam memahami hukum syarak dalam perkara yang bukan qat^iyy. Contohnya golongan yang enggan membayar zakat pada zaman pemerintahan Sayyidina Abu Bakr dengan takwilan mereka bahawa zakat wajib dibayar pada zaman hayat Nabi Muhammad sallaLlahu ^alayhi wa-sallam kerana doa keampunan baginda buat mereka ketika membayar zakat adalah suatu ketenangan dan penyucian dari dosa buat mereka berdasarkan ayat 103 surah al-Tawbah.

Kaedah: Setiap pegangan, perbuatan atau perkataan yang menunjukkan penghinaan terhadap Allah, kitab-kitab-Nya, para nabi-Nya, para malaikat-Nya, hukum-Nya, syiar-Nya, janji-Nya atau ancaman-Nya adalah suatu kekufuran.

SOALAN 4: Kenapa Allah mengutus para rasul?

2010-10-24T11:26:00.005+08:00

Jawapan: Allah telah mengutus para rasul untuk mengajar manusia tentang kemaslahatan agama mereka dan dunia mereka, dan untuk mengajak manusia supaya menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun.

Allah ta^ala berfirman:
فَعَبَثَ اللهُ النَّبِيِّين مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ
Maknanya: "..maka Allah mengutuskan para nabi sebagai pembawa khabar gembira dan pemberi peringatan". (Surah al-Baqarah: 213)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِن قَبْلِي لا إِلَهَ إِلا اللهُ
Maknanya; "Perkataan paling utama yang aku dan para nabi sebelumku mengungkapkannya ialah لا إله إلا الله (Tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah)". (Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan selainnya). WaLlahu a^lam.

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (4)

2010-05-15T20:20:00.002+08:00

FASAL KETIGA: HUKUM MENGUCAP DUA KALIMAH SYAHADAH DAN PERKARA-PERKARA YANG BERKAITAN

Jika seruan asas Islam iaitu Dua Kalimah Syahadah sampai kepada sesiapa yang mukallaf, maka wajib ke atasnya menganut agama Islam, tetap dalam agama Islam dan beramal dengan syariat Islam.
Untuk menganut agama Islam, seseorang yang kafir wajib mengucap Dua Kalimah Syahadah berserta dengan iktikad yang benar lagi utuh.
Lafaz Dua Kalimah Syahadah tidak disyaratkan dengan lafaz yang dimulakan dengan lafaz ashhadu (أشهد) untuk mengesahkan kemasukan seseorang ke dalam agama Islam. Bahkan, boleh dilafazkan dengan ungkapan lain yang semakna dengannya meskipun bukan dalam bahasa Arab.
Kefarduan melafazkan Dua Kalimah Syahadah ke atas seluruh umat Islam kekal dalam setiap solat supaya solat menjadi sah menurut mazhab al-Shafi^i.
Orang yang membesar dalam Islam dan beriktikad dengan Dua Kalimah Syahadah tidak disyaratkan mengucap dua kalimah syahadah untuk menjadi orang Islam. Bahkan dia sebenarnya sudah menjadi orang Islam kerana dia telahpun dididik dan diasuh dengan aqidah tauhid.
Menurut ulama dalam mazhab Maliki bahawa Dua Kalimah Syahadah wajib diucapkan sekali seumur hidup ke atas setiap mukallaf setelah dia baligh dengan niat fardu. Ini kerana mereka tidak mewajibkan bacaan tahiyyat dalam solat, bahkan mereka menganggapnya sebagai sunat. Sedangkan menurut ulama dalam mazhab-mazhab yang lain seperti ulama mazhab Shafi^i dan mazhab Hanbali, dua kalimah syahadah diwajibkan dalam setiap solat supaya solat menjadi sah.
Iman dan Islam seseorang itu tidak sah dan segala amalan kebajikannya tidak diterima tanpa dua kalimah syahadah yakni tanpa iman yang benar.
Ucapan syahadah pertama wajib diiringi dengan ucapan syahadah kedua bagi mengesahkan keislaman seseorang yang mahu memeluk agama Islam. Itulah kadar minima untuk selamat dari kekal abadi di dalam api neraka.

SOALAN 3: Bagaimanakah ibadah menjadi sah?

2010-05-11T18:22:00.005+08:00

Jawapan: Beribadah kepada Allah menjadi sah apabila dilakukan oleh orang yang meyakini kewujudan Allah dan tidak menyamakan atau menyerupakan-Nya dengan sesuatu apapun dari makhluk-Nya.

Allah taala berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ

Maknanya: "Tiada suatu pun yang sama seperti-Nya (Allah)". [Surah al-Shura: 11]

RasuluLlah sallaLlahu ^alayhi wa sallam bersabda:

لا فِكْرَة فِي الرَّبِّ

Maknanya: "Tidak boleh berfikir (membayangkan) tentang Allah". [Diriwayatkan oleh Abu`l-Qasim al-Ansari]

Al-Ghazali berkata:

لاتَصِحُّ الْعِبَادَةُ إِلا بَعْدَ مَعْرِفَةِ الْمَعْبُودِ

Maknanya: "Ibadah tidak sah kecuali selepas mengetahui (Allah yang wajib) disembah".

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (3)

2010-04-27T05:51:00.003+08:00

Makna Kalimah Syahadah Kedua:
“Aku mengetahui, mempercayai dan mengakui bahawa Muhammad ibn ^AbduLlah ibn ^Abdul-Muttalib ibn Hashim ibn ^Abdu Manaf al-Qurashi sallaLlahu ^alayhi wa-sallam itu adalah hamba Allah dan utusan-Nya kepada semua makhluk. Selanjutnya, diikuti dengan iktikad bahawa baginda diputerakan dan dibangkitkan sebagai seorang rasul di Mekah, berhijrah ke Madinah dan disemadikan di sana, baginda benar dalam semua perkara yang dikhabarkan dan disampaikan daripada Allah iaitu mencakupi perkara-perkara yang telah berlaku, perkara-perkara yang akan berlaku dan perkara-perkara yang berhubung dengan hukum syariat. Antara perkara yang dikhabarkan itu ialah azab dan nikmat kubur, soalan dua malaikat Munkar dan Nakir, kebangkitan dari alam barzakh, perhimpunan di Mahsyar, kiamat, hisab, pahala, azab, neraca amalan, titian al-Sirat, neraka, kolam al-Hawd, syafaat, syurga, melihat Allah dengan mata kepala pada hari Akhirat tanpa kayfiyyat, tanpa bertempat dan ruang; iaitu tidak seperti makhluk dilihat, keberkekalan hamba-hamba Allah di dalam syurga dan neraka, keimanan dengan para malaikat Allah, para rasul-Nya, kitab-kitab-Nya dan qadar Allah iaitu qadar baik dan qadar buruk, dan sesungguhnya baginda adalah penyudah segala nabi dan penghulu seluruh keturunan Adam”.

Perhatian: Lafaz ashhadu (أشهد) yakni “aku bersaksi” mengandungi tiga makna serentak iaitu:
1. (أعلم) yakni “aku mengetahui”,
2. (أعتقد) yakni “aku mempercayai” dan
3. (أعترف) yakni “aku mengakui”.

Inilah lafaz yang afdal dan paling sesuai bagi menjelaskan tuntutan iman dan Islam. Ini kerana setiap sesuatu pengakuan hendaklah didahului dengan kepercayaan, dan setiap kepercayaan pula hendaklah didahului dengan pengetahuan atau ilmu. Jika tidak, maka pengakuan dan kepercayaan itu adalah suatu pembohongan. Demikian juga jika seseorang itu tahu tentang kebenaran Islam tetapi tidak mahu mempercayai atau tidak mengakui kebenaran Islam, maka dia telah berdusta sebagaimana majoriti orang Yahudi yang telah pun mengetahui kebenaran Islam yang disampaikan oleh Nabi Muhammad dan mengenali baginda sepertimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri tetapi tidak mahu mengakuinya.

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (2)

2010-04-14T17:53:00.003+08:00

BAB 1
DUA KALIMAH SYAHADAH

FASAL PERTAMA: PENGENALAN

Lafaz Dua Kalimah Syahadah ialah:

أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

Maksudnya: “Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang sebenarnya melainkan Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu utusan Allah”.

Perkara yang paling utama dan pertama yang wajib diketahui, diiktikadkan dalam setiap keadaan dan disebut segera oleh orang kafir, dan jika sudah Islam maka wajib disebut dalam solat ialah Dua Kalimah Syahadah.

FASAL KEDUA: MAKNA DUA KALIMAH SYAHADAH

Makna Kalimah Syahadah Pertama:
“Aku mengetahui, berpegang dengan hatiku tanpa dipaksa dan mengakui dengan lidahku bahawa tiada Tuhan dengan sebenarnya melainkan Allah Yang Maha Tunggal lagi Yang Maha Esa, Yang Awal lagi Yang Sedia Ada, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Tidak Berhajat kepada yang lain dan Yang Maha Kekal lagi Yang Maha Mencipta, Yang Maha Memberi Rezeki, Yang Maha Mengetahui lagi Yang Maha Berkuasa dan Yang Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki, sesuatu yang Dia kehendaki pasti berlaku dan sesuatu yang Dia tidak kehendaki tidak akan berlaku. Dia-lah Tuhan yang tidak ada sebarang daya dan kekuatan melainkan dengan-Nya yang bersifat dengan setiap sifat kesempurnaan yang layak dengan-Nya, yang suci dari segala sifat kekurangan pada hak-Nya”.

Tatimmah: Ringkasan daripada makna syahadah pertama di atas ialah pensabitan tiga belas sifat bagi Allah ta^ala iaitu: al-Wujud (ada), al-Qidam (sedia ada), al-Baqa’ (kekal), al-Mukhalafah lil-hawadith (bersalahan dengan makhluk), al-Qiyam bi-nafsih (tidak berhajat kepada makhluk), al-Wahdaniyyah (keesaan), al-Qudrah (kuasa), al-Iradah (kehendak), al-^Ilm (tahu), al-Hayah (hidup), al-Sam^ (dengar), al-Basar (lihat) dan al-Kalam (kata).

AL-^AQIDATUL-MURSHIDAH

2010-04-07T05:47:00.007+08:00

[Ini adalah manuskrip kitab yang menghuraikan al-^Aqidah al-Mursidah yang berjudul al-Durratul-Mufridah fi Sharh ^Aqidatil-Murshidah oleh al-Shaykh al-Qadi al-Ustadh Abu ^AbdiLlah Muhammad ibn al-Shaykh al-Marhum Abul-^Abbas Ahmad al-Umawi yang dikenali dengan nama Ibnun-Niqash]

Al-^Aqidatul-Murshidah ini ditulis oleh Ibn Tumart Abu ^AbdiLlah Muhammad ibn AbdiLlah al-Hasani (w. 524 H) murid al-Imam al-Ghazali. Sesungguhnya lebih empat kurun matan aqidah ini telah diulang-ulangkan oleh para muazzin pada waktu tasbih.

Ibn Tumart berkata:

اعلم أرشدَنا الله وإيّاكَ أنه يجبُ على كلّ مكلَّف أن يعلمَ أن الله عزَّ وجلَّ واحدٌ فـي مُلكِه، خلقَ العالمَ بأسرِهِ العلويَّ والسفليَّ والعرشَ والكرسيَّ، والسَّمواتِ والأرضَ وما فيهما وما بينهما، جميعُ الخلائـقِ مقهورونَ بقدرَتِهِ، لا تتحركُ ذرةٌ إلا بإذنِهِ، ليسَ معهُ مُدبّرٌ في الخَلقِ ولا شريكٌ في المُلكِ، حيٌّ قيومٌ لا تأخذُهُ سِنةٌ ولا نومٌ، عالِمُ الغيب والشهادةِ، لا يَخفى عليهِ شيءٌ في الأرضِ ولا في السماءِ، يعلمُ ما في البرّ، والبحرِ وما تسقطُ من ورقةٍ إلا يعلمُهَا، ولا حبةٍ في ظلماتِ الأرضِ ولا رَطبٍ ولا يابسٍ إلا في كتابٍ مبين. أحاط بكلّ شىءٍ علمًا وأحصى كلَّ شىءٍ عددًا، فعالٌ لما يريدُ، قادرٌ على ما يشاءُ، له الملكُ وله الغِنَى، وله العزُّ والبقاءُ، ولهُ الحكمُ والقضاءُ، ولهُ الأسماءُ الحسنى، لا دافعَ لما قضى، ولا مانعَ لما أعطى، يفعلُ في مُلكِهِ ما يريدُ ، ويحكمُ في خلقِه بما يشاءُ. لا يرجو ثوابًا ولا يخافُ عقابًا، ليس عليه حقٌّ (يلزمُهُ) ولا عليه حكمٌ، وكلُّ نِعمةٍ منهُ فضلٌ وكلُّ نِقمةٍ منه عدلٌ، لا يُسئلُ عما يفعلُ وهم يُسألونَ. موجودٌ قبل الخلقِ، ليس له قبلٌ ولا بعدٌ، ولا فوقٌ ولا تحتٌ، ولا يَمينٌ ولا شمالٌ، ولا أمامٌ ولا خلفٌ، ولا كلٌّ، ولا بعضٌ، ولا يقالُ متى كانَ ولا أينَ كانَ ولا كيفَ، كان ولا مكان، كوَّنَ الأكوانَ ودبَّر الزمانَ، لا يتقيَّدُ بالزمانِ ولا يتخصَّصُ بالمكان، ولا يشغلُهُ شأنٌ عن شأن، ولا يلحقُهُ وهمٌ، ولا يكتَنِفُهُ عقلٌ، ولا يتخصَّصُ بالذهنِ، ولا يتمثلُ في النفسِ، ولا يتصورُ في الوهمِ، ولا يتكيَّفُ في العقلِ، لا تَلحقُهُ الأوهامُ والأفكارُ، ليس كمثله شيء وهو السميع البصير. انتهى

Maksudnya:

"Ketahuilah – semoga Allah membimbing kami dan anda – sesungguhnya wajib ke atas setiap mukallaf untuk mengetahui bahawa Allah ^azz wa jall itu esa pada kerajaan-Nya, Dia mencipta alam dengan kekuatan-Nya iaitu alam ^ulwi (alam atas), alam sufli (alam bawah), Arasy, Kursi, segala langit, bumi, sesuatu yang ada di langit dan bumi, sesuatu yang ada di antara langit dan bumi. Semua makhluk itu dikuasai dengan kekuasaan-Nya, tiada suatu zarah pun dapat bergerak melainkan dengan izin-Nya, tiada suatu yang mentadbir bersama-Nya pada penciptaan dan tiada suatu sekutu pada kekuasaan. Dia Yang Maha Hidup lagi Yang Maha tidak memerlukan selain-Nya lagi tidak terkena rasa mengantuk dan tidak juga tidur, Yang Maha Mengetahui yang ghaib dan nyata, tiada suatu pun yang ada di langit dan tiada juga yang di bumi tersembunyi daripada-Nya, Dia mengetahui sesuatu yang di daratan dan di lautan. Tiada suatu daun pun yang jatuh melainkan Dia mengetahuhinya, tiada suatu biji benih pun yang dalam kegelapan malam bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan ada dalam suatu catatan yang nyata. Dia meliputi segala sesuatu dengan ilmu dan menghitung bilangan segala sesuatu, yang melakukan apa yang Dia kehendak dan berkuasa di atas apa yang Dia mahu, Dia memilki kekuasaan dan memiliki kekayaan, Dia memiliki kemuliaan dan kekekalan, Dia memiliki hukum dan keputusan, Dia memiliki nama-nama yang sangat indah, tiada suatu yang dapat menolak pun bagi perkara yang telah Dia beri keputusan dan tiada suatu yang dapat menegah bagi perkara yang telah Dia beri, Dia melakukan dalam kekuasaan-Nya perkara yang Dia mahu dan Dia menghukum makhluk-Nya dengan perkara yang Dia kehendak. Dia tidak mengharapkan ganjaran dan tidak bimbang kepada seksaan, tiada suatu hak pun (yang diwajibkan) ke atas-Nya dan tiada suatu hukuman pun ke atas-Nya, setiap nikmat daripada-Nya adalah suatu kelebihan dan setiap balasan seksaan daripada-Nya adalah suatu keadilan, Dia tidak akan ditanya tentang apa yang Dia perbuat dan merekalah (makhluk) yang akan ditanya. Dia wujud sebelum penciptaan, tiada bagi-Nya sebelum dan selepas, tiada juga arah atas dan tiada arah bawah, tiada arah kanan dan tiada arah kiri, tiada arah hadapan dan tiada arah belakang, tiada semua dan tiada sebahagian, tidak boleh ditanya bilakah Dia ada, juga tidak boleh ditanya di manakah Dia berada dan tidak boleh ditanya bagaimana, Dia ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada, Dia mengadakan segala alam dan mentadbir masa, Dia tidak berkait dengan masa dan tidak dikhususkan dengan tempat, tidak dilekakan oleh suatu hal dengan suatu hal, Dia tidak ditemui oleh suatu sangkaan dan tidak dilingkungi oleh suatu akal, tidak dikhususkan dengan sifat akal, tidak terupa dalam diri seseorang, tidak boleh digambarkan dalam sangkaan, tidak dibagaimanakan dalam akal dan tidak boleh ditemui oleh segala sangkaan dan fikiran, (Allah taala berfirman):

((ليس كمثله شيء وهو السميع البصير))
Maksudnya:

"Tiada suatu pun yang sama seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat". [Surah al-Shura, ayat 11]”. Intaha.

SEJARAH AQIDAH MURSHIDAH

Di dalam kitab Tabaqat al-Shafi^iyyah al-Kubra oleh al-Imam Tajud-Din al-Subki (w. 771 H) ada dinyatakan bahawa al-Shaykh Abu Mansur ^Abd al-Rahman ibn Muhammad Fakfrud-din ibn ^Asakir (w. 620 H) pernah mengajar kitab al-^Aqidatul-Murshidah di Damsyik.

Al-Mu'arrikh Taqiyyud-Din al-Maqrizi (w. 845 H) berkata dalam kitabnya al-Mawa^iz wal-I^tibar bi Dhikril-Khutat wal-Athar:

"لما ولي السلطان صلاح الدين يوسف بن أيـوب.. تقدم الأمر إلى المؤذنين أن يعلنوا وقت التسبيح على المآذن بالليل، بذكر العقيدة التي تعرف بالمرشدة، فواظب المؤذنون على ذكرها في كل ليلة بسائر جوامع مصر إلى وقتنا هذا". اهـ.

Maksudnya:

"Tatkala al-Sultan Salahud-Din Yusuf ibn Ayyub dilantik sebagai pemerintah…dia mendahulukan perintah kepada para muazzin supaya menyiarkan pada waktu tasbih di atas tempat azan pada malam hari dengan menyebut matan aqidah yang dikenali dengan judul al-Murshidah. Kemudian para muazzin sentiasa menyebut matan ilmu aqidah tersebut pada setiap malam di sekalian masjid jamik di Mesir sehingga masa kita ini". Intaha.

Al-Hafiz Jalalud-Din al-Suyuti al-Shafi^i (w. 911 H) berkata dalam kitabnya al-Wasa'il ila Ma^rifatil-Awa'il:

"فلما وُلي السلطان صلاح الدين بن أيوب أمر المؤذنين أن يعلنوا في وقت التسبيح بذكر العقيدة الأشعرية، فواظب المؤذنون على ذكرها كل ليلة إلى وقتنا هذا". اهـ.

Maksudnya:

"Tatkala al-Sultan Salahud-Din ibn Ayyub dilantik sebagai pemerintah, lalu dia memerintahkan para muazzin supaya menyiarkan pada waktu tasbih dengan menyebut aqidah al-Ash^ariyyah (para pengikut al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari). Kemudian para muazzin sentiasa menyebut aqidah tersebut pada setiap malam sehingga masa kita ini". Intaha.

Al-^Allamah Muhammad ibn ^Illan al-Siddiqi al-Shafi^i (w. 1057 H) berkata dalam kitabnya al-Futuhat al-Rabbaniyyah ^ala al-Adhkar al-Nawawiyyah:

"لما ولي صلاح الدين بن أيوب وحمل الناس على اعتقاد مذهب الأشعري، أمر المؤذنين أن يعلنوا وقت التسبيح بذكر العقيدة الأشعرية التي تعرف بالمرشدة فواظبوا على ذكرها كل ليلة". اهـ.

Maksudnya:

"Tatkala al-Sultan Salahud-Din ibn Ayyub dilantik sebagai pemerintah dan ketika itu orang ramai berpegang dengan iktikad mazhab al-Ash^ari, lalu dia memerintahkan para muazin supaya menyiarkan pada waktu tasbih dengan menyebut aqidah al-Ash^ariyyah yang dikenali dengan judul al-Murshidah. Kemudian para muazin sentiasa menyebut matan ilmu aqidah tersebut pada setiap malam". Intaha.

Al-Hafiz Salahud-Din al-^Ala'i (w. 761 H) berkata seperti yang dinaqalkan daripadanya oleh al-Imam al-Subki dalam Tabaqat al-Shafi^iyyah al-Kubra:

"وهذه العقيدة المرشدة جرى قائلها على المنهاج القويم، والعقد المستقيم وأصاب فيما نزّه به العليَ العظيم". اهـ.

Maksudnya:

"Dan al-^Aqidatul-Murshidah ini, orang yang berpegang dengannya berada di atas jalan yang benar dan kontrak yang lurus dan dia juga tepat dalam perkara mensucikan Allah Yang Maha Tinggi lagi Yang Maha Agung". Intaha.

Al-Imam Tajud-Din al-Subki (w. 771 H) berkata dalam kitabnya Mu^idun-Ni^am wa Mubidun-Niqam:

"عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوي وعقيدة أبي القاسم القشيري والعقيدة المسماة بالمرشدة ، مشتركات في أصول أهل السنة والجماعة". اهـ.

Maksudnya:

"Aqidah al-Ash^ari adalah suatu yang mengandungi aqidah al-Imam Abu Ja^afar al-Tahawi, aqidah al-Imam Abul-Qasim al-Qushayri dan aqidah yang dinamakan sebagai al-Murshidah. Semua aqidah tersebut sama dalam prinsip-prinsip Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah". Intaha.

Al-Imam Muhammad ibn Yusuf al-Sanusi (w. 895 H) berkata ketika menghuraikan al-^Aqidatul-Murshidah dalam kitabnya al-Anwarul-Mubinah li Ma^ani ^Aqd al-^Aqidatil-Murshidah:

اجتمعت الأئمة على صحة هذه العقيدة وأنها مرشدة رشيدة. اهـ

Maksudnya:

"Para imam (ulama muktabar ikutan) bersepakat di atas kesahihan aqidah ini (al-^Aqidatul-Murshidah) dan bahawa al-^Aqidatul-Murshidah memang suatu yang menunjuk (kepada kebenaran) dan yang memberi petunjuk". Intaha.

Al-Imam Tajud-Din al-Subki (w. 771 H) dalam kitabnya Tabaqat al-Shafi^iyyah al-Kubra di akhir al-^Aqidatul-Murshidah selepas dia membawanya dengan selengkapnya dia berkata:

هذا آخر العقيدة وليس فيها ما ينكره سني. اهـ

Maksudnya:

"Inilah akhir al-^Aqidatul-Murshidah dan tidak suatu perkara pun yang boleh disangkal oleh seorang Sunni pun di dalamnya [di dalam al-^Aqidatul-Murshidah]". Intaha.

Matan aqidah ini telah disyarahkan oleh beberapa orang ulama, seperti kitab-kitab:

1. Sharh Abi ^AbdiLlah Muhammad ibn Khalil al-Sukuni,

2. al-Durarul-Mushidah fi Sharh al-^Aqidatil-Murshidah oleh al-Shaykh Muhammad ibn Ibrahim al-Tilimsani

3. Sharh Abi ^AbdiLlah Muhammad ibn Yusuf al-Kharrat,

4. al-Durratul-Mufridah fi Sharh al-^Aqidatil-Murshidah oleh al-Shaykh al-Qadi Abu ^AbduLlah Muhammad ibn Isma^il al-Umawi yang dikenali dengan nama Ibn al-Niqash,

5. Sharh Abi ^AbdiLlah Muhammad ibn Yahya al-Tarabulsi,

6. Sharh Abi Zakariyya al-Tunusi,

7. al-Anwarul-Mubinah li Ma^ani ^Aqd al-^Aqidatil-Murshidah oleh al-Imam al-Rabbani al-Sufi Abi ^AbdiLlah Muhammad ibn Yusuf al-Sanusi, dan

8. Sharh Abi ^Uthman Sa^id ibn ^Abdil-Mun^im al-Haji.

WaLlahu a^lam...

AKU BERSAKSI...PENJELASAN AQIDAH DARI DUA KALIMAH SYAHADAH (1)

2010-04-07T05:38:00.005+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

MUKADIMAH

الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين
وعلى ءاله وأصحابه أنصار الدين
ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له
ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له
وأشهد أنّ محمدًا عبده ورسوله
وحبيبه وخليله
أما بعد

Ilmu aqidah tauhid adalah perkara utama dan pertama yang wajib dipelajari. Ini melihat kepada beberapa dalil. Antaranya:

Firman Allah taala:

فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات

Bermaksud: “Ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah dan mohonlah keampunan bagi dosamu, bagi muslimin dan muslimat”.[Surah Muhammad, ayat 19]

Ayat ini mendahulukan perintah agar mempelajari ilmu Tauhid iaitu mengenal Allah sebelum perintah agar memohon ampun.

Rasulullah pernah ditanya tentang amalan yang paling utama, lalu Baginda menjawab:

إِيـمَانٌ بِاللهِ وَرَسُولِهِ

Bermaksud: “Iman kepada Allah dan Rasul-Nya” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]

Ini kerana segala amalan soleh tanpa beriman kepada Allah dan Rasul-Nya tidak akan diterima sama sekali oleh Allah.

Al-Imam al-Ghazali telah berkata:

لا تَصِحُّ الْعِبَادَةُ إِلاَّ بَعْدَ مَعْرِفَةِ الْمَعْبُودِ

Bermaksud: “Tidak sah ibadah seseorang itu kecuali selepas dia mengenal Tuhan yang berhak disembah”.

Ini bererti bahawa sesiapa yang bukan hanya tidak mengenal Allah bahkan menyamakan dan menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya seperti mengatakan Allah itu seperti cahaya lampu atau mengatakan Allah mendiami langit atau duduk di atas Arasy atau mensifatkan-Nya sama seperti makhluk maka dia sebenarnya telah menyembah sesuatu yang dibayangkan dalam khayalannya. Oleh sebab itu, dia dikira kafir musyrik dan ibadahnya juga tidak sah.

Ibn Majah meriwayatkan bahawa seorang sahabat Jundub bin Abdullah telah menyatakan:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ وَنَحْنُ فِتْيَانٌ حَزَاوِرَةٌ فَتَعَلَّمْنَا الإِيـمَانَ قَبْلَ أَن نَتَعَلَّمَ الْقُرْءَانَ, ثُمَّ تَعَلَّمْنَا الْقُرْءَانَ فَازْدَدْنَا بِهِ إِيـمَانًا

Bermaksud: “Ketika kami kecil, kami mempelajari keimanan dahulu sebelum mempelajari Al-Quran kemudian setelah kami mempelajari Al-Quran maka bertambah-tambahlah iman kami” . [Lihat dalam Sunan Ibn Majah: al-Muqaddimah].

Al-Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam kitabnya Manaqib al-Shafi^i dan al-Hafiz Ibn ^Asakir menyebutkan dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari bahawa al-Imam al-Shafi^i berkata:

أَحْكَمْنَا ذَاكَ قَبْلَ هَذَا

Bermaksud: “Kami mendalami ilmu tauhid sebelum cabangan fekah”.

Al-Imam Abu Hanifah berkata dalam kitabnya al—Fiqhul-Absat:

اعْلَمْ أنَّ الْفِقْهَ في الدِّينِ أَفْضَلُ مِنَ الْفِقْهِ في الأَحْكَامِ

Bermaksud: “Ketahuilah sesungguhnya mendalami ilmu tauhid lebih utama daripada mendalami ilmu hukum-hakam” .

Ini tidak bermakna ilmu hukum-hakam tidak wajib dipelajari, bahkan kata-kata al-Imam Abu Hanifah ini menerangkan bahawa ilmu Tauhid itu sememangnya wajib dan amat penting dan sangat utama.

Di samping alasan-alasan di atas, ketahuilah persoalan aqidah tauhid lebih utama kerana perkara aqidah wajib diamalkan atau dipegang seumur hidup kita sedari bangun tidur sehingga tidur semula dan sedari baligh sehingga mati. Hal ini tidak seperti solat, puasa, zakat, zikir, bacaan al-Quran dan sebagainya yang dapat diamalkan pada batasan waktu tertentu. Selain itu, persoalan aqidah tauhid adalah soalan pertama yang dikemukakan di alam barzakh gerbang akhirat.

Oleh itu, saya terdorong untuk menyusun satu risalah yang akan membicarakan Dua Kalimah Syahadah dari pelbagai sudut seperti makna Dua Kalimah Syahadah, perkara-perkara yang membatalkannya dan taubat dari murtad. Saya menjudulkan risalah ini sebagai Aku Bersaksi… Penjelasan Aqidah Dari Dua Kalimah Syahadah. Mudah-mudahan risalah kecil menjadi satu sebab kepada hidayah dan rahmat kepada sesiapa yang membacanya. Semoga pembikinan risalah kecil menjadi amal soleh buat penulis dan sesiapa sahaja yang terlibat dalam penyebarannya.

SOALAN 2: Apakah hikmah penciptaan jin dan manusia?

2010-02-16T12:42:00.001+08:00

Jawapan: Untuk diperintahkan oleh Allah supaya beribadah kepada-Nya.

Allah ta^ala berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونَ

Maknanya: "dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah-Ku". [Surah al-Dharriyyat, ayat 56]

Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa sallam bersabda:

حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَن يَعْبُدُوهُ وَلا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maknanya: "Hak Allah ke atas para hamba hendaklah mereka beribadah kepada-Nya dan tidak mensyirikkan sesuatu pun dengan-Nya". [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim]

WaLlahu a^lam.

SOALAN 1: Apakah yang dimaksudkan dengan ilmu agama yang (hukum mempelajarinya) fardu ain?

2010-02-07T11:29:00.001+08:00

Jawapan: Setiap mukallaf diwajibkan mempelajari suatu kadar ilmu agama yang dia perlu yang terdiri daripada akidah, bersuci, solat, puasa, zakat bagi orang diwajibkan untuk mengeluarkannya, haji bagi orang yang berkemampuan, maksiat-maksiat hati, tangan, mata dan sebagainya.

Allah ta^ala berfirman:

قُلْ هَلْ يَسْتَوى الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ

Maknanya: "Katakanlah (wahai Muhammad) tidaklah sama orang yang mengetahui dan orang yang tidak mengetahui". [Surah al-Zumar: 9]

Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa sallam bersabda:

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

Maknanya: "Menuntut ilmu agama (yang daruri atau teras itu) adalah wajib ke atas setiap muslim". [Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi]

WaLlahu a^lam.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 6

2010-01-03T11:36:00.002+08:00

PENJELASAN YANG TEPAT

BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 5

Penjelasan
Bahawa Tidak Boleh Berkata: “Allah Di Setiap Tempat atau Di Mana-mana”

Ketahuilah bahawa seseorang itu tidak boleh berkata: “Allah di setiap tempat atau di mana-mana” meskipun dia memahami ungkapan yang fasid ini dengan makna bahawa Allah mengetahui setiap perkara. Berikut adalah dalil larangan tersebut:

Al-Mutakallim al-Imam Ibn Furak al-Ash^ari (w. 407 H) berkata dalam kitabnya Mushkilul-Hadith[1]:

اعلم أن الثلجي كان يذهب مذهب النجار في القول بأن الله في كل مكان وهو مذهب المعتزلة وهذا التأويل عندنا منكر من أجل أنه لا يجوز أن يقال إن الله تعالى في مكان أو في كل مكان

Maksudnya:
“Ketahuilah bahawa al-Thalji pernah berpegang dengan mazhab al-Najjar dalam pendapat bahawa Allah itu di setiap tempat, sedangkan ini juga mazhab al-Mu^tazilah. Takwil ini di sisi kami adalah suatu kemunkaran dari kerana tidak boleh dikatakan bahawa Allah taala itu berada di suatu tempat atau di setiap tempat”. Intaha.

Al-Mutakallim Ibn Furak berkata lagi[2]:

فمتى ما رجعوا في معنى إطلاق ذلك إلى العلم والتدبير كان معناهم صحيحًا واللفظ ممنوعًا ألا ترى أنه لا يسوغ أن يقال إن الله تعالى مجاور لكل مكان أو مماس له أو حال أو متمكن فيه على معنى أنه عالم بذلك مدبرٌ له

Maksudnya:
“Maka apabila mereka merujuk makna ungkapan itu kepada ilmu dan tadbir maka makna mereka itu sahih dan lafaz pula dilarang. Bukankah anda melihat bahawa tidak boleh mengungkap untuk berkata bahawa Allah taala itu bersebelahan di setiap tempat, atau bersentuhan dengan setiap tempat, atau meresap di setiap tempat, atau bertempat di setiap tempat dengan makna bahawa Dia mengetahui dan mentadbir setiap tempat?”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Abu Bakr al-Bayhaqi al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 458 H) berkata dalam kitabnya al-I^tiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad[3]:
وفيما كتبنا من الآيات دلالة على إبطال قول من زعم من الجهمية أن الله سبحانه وتعالى بذاته في كل مكان وقوله عز وجل: ((وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ)) إنما أراد به بعلمه لا بذاته
Maksudnya:
“Dan dalam ayat-ayat yang telah kami tulis itu ada suatu pendalilan bagi membatalkan pendapat daripada sangkaan golongan al-Jahmiyyah bahawa Allah subhanahu wa-ta^ala itu berada di setiap tempat dengan zat-Nya. Dan firman Allah ^azza wa-jall: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ sebenarnya bermaksud dengan ilmu-Nya bukannya dengan zat-Nya”. Intaha.

Hujjatul-Islam al-Shaykh Abu Hamid al-Ghazali al-Shafi^i al-Asha^ari (w. 505 H) berkata bagi menyanggah Jahm ibn Safwan yang merupakan salah seorang daripada pemuka-pemuka ahli bidaah dalam kitabnya al-Arba^in fi Usulid-Din[4]:

ولا ترتبك في مواقع غلطه فمنه غلط من قال: إنه في كل مكان. وكل من نسبه إلى مكان أو جهة فقد زلّ فضلّ ورجع غاية نظره إلى التصرف في محسوسات البهائم ولم يجاوز الأجسام وعلائقها

Maksudnya:
“Dan jangan anda meragukan diri anda tentang beberapa tempat kesalahannya. Antaranya ialah kesalahan orang yang berkata bahawa Dia (Allah) itu di setiap tempat. Dan setiap orang yang menisbahkan-Nya kepada suatu tempat atau suatu arah maka dia telah menyeleweng dan sesat, dan kemuncak pandangannya merujuk kepada beralih dalam perkara yang dirasai oleh binatang, sedangkan Allah tidak ada kaitan dengan segala jisim dan perkara yang ada kaitan dengan jisim dan perkara-perkara yang berkaitan dengan jisim..”. Intaha.

Ibn Kathir (w. 774 H) berkata dalam kitabnya Tafsir al-Qur’anil-^Azim[5]:

اتفق المفسرون على إنكار قول الجهمية الأول القائل تعالى عن قولهم علوًّا كبيرًا بأنه في كل مكان

Maksudnya:
“Ulama tafsir bersepakat bagi menginkar pendapat al-Jahmiyyah golongan pertama yang berkata – Allah maha suci dari pendapat mereka ini – bahawa Allah itu di setiap tempat”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 852 H) dalam kitabnya Fathul-Bari[6]:

وقد نزع به بعض المعتزلة القائلين بأن الله في كل مكان وهو جهل واضح وفيه – أي في حديث: (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) – الردّ على من زعم أنه على العرش بذاته

Maksudnya:
“Dan sesungguhnya hadis ini dipertikai oleh sebahagian golongan al-Mu^tazilah yang berkata bahawa Allah itu di setiap tempat, sedangkan ini suatu kejahilan yang nyata. Dan dalamnya – iaitu dalam hadis (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) - ada sanggahan ke atas sesiapa yang menganggap bahawa Dia di atas Arasy dengan zat-Nya”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-Wahhab ibn Ahmad al-Sha^rani berkata dalam kitabnya al-Yawaqit wal-Jawahir:

لا يجوز أن يقال إنه تعالى في كل مكان كما تقول المعتزلة والقدرية

Maksudnya:
“Tidak boleh dikatakan bahawa Dia (Allah) taala itu di setiap tempat seperti yang dikatakan oleh golongan al-Mu^tazilah dan al-Qadariyyah”. Intaha.

Di sini pengingkaran ditegaskan setegas-tegasnya ke atas kaum Mu^tazilah dan Jahmiyyah yang berpegang dengan kalimah seperti yang dinaqalkan di atas. Penyelewengan aqidah seperti ini juga kita akan mendapatinya di dalam tulisan Sayyid Qutb iaitu dalam karangannya Fi Zilalil-Qur’an ketika mentafsir ayat 4 surah al-Hadid: (( وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ)) - [yang makna zahirnya: dan Dia bersama kamu di mana jua kamu berada] - dia berkata[7]:

وهو كلمة على الحقيقة لا على الكناية والمجاز. فالله سبحانه مع كل واحد ومع كل شيء في كل وقت وفي كل مكان

Maksudnya:
“Dan ia suatu kalimah yang menurut hakikat bukannya menurut kinayah (sindiran makna) dan majaz (memaksudkan suatu makna daripada makna-makna yang pelbagai). Maka Allah subhanahu bersama setiap orang dan bersama setiap sesuatu pada setiap waktu dan di setiap tempat.”. Intaha.

Ini suatu kejahilan nyata. Inna liLlah wa inna ilayhi raji^un... Allah maha suci dari segala sifat yang disifatkan oleh kaum yang zalim...

WaLlahu a^lam.

______________________________

[1] Ibn Furak, Mushkilul-Hadith, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 63.
[2] Ibid, hlm. 65 – 66.
[3] Al-Bayhaqi, al-I^tiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad, ^Alam al-Kutub, Beirut, hlm. 70.
[4] Al-Ghazali, al-Arba^in fi Usulid-Din, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut, hlm. 198.
[5] Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’anil-^Azim, Dar al-Andalus, Beirut, jil. 3, hlm. 7.
[6] Ibn Hajar al-^Asqalani, Fathul-Bari bi-Sharh Sahihil-Bukhari, Dar al-Ma^rifah, Beirut, juz. 1, hlm. 508.
[7] Sayyid Qutb, Fi Zilalil-Qur’an, Dar al-Shuruq, jil. 6, juz. 27, hlm. 3481.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 5

2009-11-26T11:00:00.001+08:00

PENJELASAN YANG TEPAT
BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 4

Penjelasan
Hukum Golongan Yang Beriktikad
Bahawa Allah Wujud Bertempat

Dengan pertolongan Allah taala, di fasal ini saya membawa pendapat ulama berkenaan hukum golongan yang beriktikad bahawa Allah mendiami langit atau mengambil ruang atau tempat di atas Arasy atau di tempat-tempat yang lain.

Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah (w. 150 H) radiyaLlahu ^anhu telah mengkafirkan sesiapa yang menyandarkan tempat bagi Allah taala; iaitu seperti katanya dalam kitabnya al-Fiqhul-Absat[1]:

من قال لا أعرف ربّي في السماء أو في الأرض فقد كفر وكذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أو في الأرض

Maksudnya:
“Barangsiapa berkata: “Aku tidak tahu Tuhan-ku di langit atau di bumi”, maka dia telah kafir. Demikian juga, barangsiapa berkata: “Sesungguhnya Dia di atas Arasy, dan aku tidak tahu adakah Arasy itu di langit atau di bumi”. Intaha.

Al-Shaykh al-^Allamah Kamalud-Din al-Bayadi al-Hanafi (w. 1098 H) telah menghuraikan kata-kata al-Imam Abu Hanifah di atas dalam kitabnya Isharatul-Maram min ^Ibaratul-Imam seperti berikut[2]:

فقال - أي أبو حنيفة -: (من قال لا أعرف ربّي في السماء أو في الأرض فقد كفر) لكونه قائلاً باختصاص البارئ بجهة وحيّز وكلّ ما هو مختصّ بالجهة والحيّز فإنه محتاج محدَث بالضرورة فهو قول بالنقص الصريح في حقّه تعالى (وكذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أو في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيّز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلوّ عنه بل نفي ذات الإله المنزه عن التحيّز ومشابهة الأشياء

Maksudnya:
“Maka beliau - Abu Hanifah - berkata: (Barangsiapa berkata: “Aku tidak tahu Tuhan-ku di langit atau di bumi”, maka dia telah kafir) kerana hal keadaannya berkata dengan mengkhususkan Allah al-Bari’ itu dengan suatu arah dan ruang sedangkan secara darurah setiap perkara yang dikhususkan dengan arah dan ruang sememang suatu perkara yang berhajat (kepada selainnya) lagi baharu. Ini adalah kata-kata yang membawa kekurangan yang jelas pada hak Allah taala. - Abu Hanifah berkata: - (Demikian juga, barangsiapa berkata: “Sesungguhnya Dia di atas Arasy, dan aku tidak tahu adakah Arasy itu di langit atau di bumi) lantaran dia memestikan pendapat dengan mengkhususkan Allah taala dengan arah, ruang dan kekurangan yang jelas pada martabat Allah lebih-lebih lagi pendapat yang membawa pegangan bahawa Allah ada di bumi dan penafian ketinggian martabat Allah, bahkan penafian zat Tuhan yang disucikan dari ruang dan persamaan dengan segala sesuatu”. Intaha.

Al-Imam al-Mutakallim al-Faqih al-Mu’arrikh al-Shaykh al-Fakhr ibn al-Mu^allim al-Qurashi al-Dimashqi (w. 725 H) berkata dalam kitabnya Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi[3]:

نقلاً عن الشيخ الإمام أقضى القضاة نجم الدين في كتابه المسمى كفاية النبيه في شرح التنبيه في قول الشيخ أبي إسحاق رضي الله عنه في باب صفة الأئمة: "ولا تجوز الصلاة خلف كافر لأنه لا صلاة له فكيف يُقتدى به". قال: "وهذا يفهم من كفره مجمع عليه ومن كفّرنا من أهل القبلة كالقائلين بخلق القرءان وبأنه لا يعلم المعدومات قبل وجودها ومن لم يؤمن بالقدر وكذا من يعتقد أنّ الله جالس على العرش كما حكاه القاضي حسين هنا عن نصّ الشافعي رضي الله عنه

Maksud:
“Nukilan daripada al-Shaykh al-Imam Aqdal-Qudah Najmud-Din dalam kitabnya yang berjudul Kifayatun-Nabih fi Sharhit-Tanbih dalam pendapat al-Shaykh Abu Ishaq radiyaLlahu ^anhu dalam Bab Sifat Para Imam: “Tidak boleh solat di belakang seseorang yang kafir kerana tidak ada suatu solat pun baginya maka bagaimana pula dia boleh diikuti”. Dia berkata: “Dan ini difahami dari kekufurannya adalah suatu yang diijmakkan ke atasnya dan sesiapa yang telah kami kafirkan mereka daripada kalangan ahli qiblat seperti golongan yang berpendapat dengan aqidah bahawa al-Quran itu makhluk, dengan aqidah bahawa Allah tidak mengetahui perkara yang tiada sebelum kewujudan perkara tersebut, golongan yang tidak beriman dengan taqdir, demikian juga golongan yang beriktikad bahawa Allah duduk di atas Arasy sebagaimana diceritakan oleh al-Qadi al-Husayn di sini daripada nas al-Shafi^i radiyaLlahu anhu”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Jalalud-Din ^Abdur-Rahman ibn Abi Bakr al-al-Suyuti (w. 911 H) berkata dalam kitabnya al-Ashbah wan-Naza’ir[4]:

قال الشافعي: لا يكفر أحد من أهل القبلة. واستثنى من ذلك: المجسّم ومنكر علم الجزئيات

Maksudnya:
“Al-Shafi^i berkata: “Tidak ada seorang pun ahli qiblat yang kafir. Terkecuali dari hal itu ialah mujassim (orang beraqidah tajsim) dan orang yang mengingkari ilmu (Allah berkenaan) juz’iyyat”. Intaha.

Antara aqidah mujassim ialah berpegang bahawa Allah itu adalah suatu jisim yang mempunyai arah dan bertempat di suatu tempat. Antara mujassim tersebut ialah Muhammad ibn Karram pengasas fahaman al-Karramiyyah seperti yang disebut al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir ibn Tahir al-Baghdadi (w. 429 H) dalam kitabnya al-Farq baynal-Firaq[5]:

فمنها: أن ابن كرّام دعا أتباعه إلى تجسيم معبوده وزعم أنه جسم له حدّ ونهاية من تحته والجهة التي منها يلاقي عرشه... وقد ذكر ابن كرّام في كتابه أن الله تعالى مماسٌّ لعرشه وأن العرش مكان له

Maksudnya:
“Antara kesesatannya: Bahawa Ibn Karram telah menyeru para pengikutnya kepada tajsim Tuhannya dan menganggap Tuhannya itu suatu jisim yang mempunyai had dan penghujung yang terdiri daripada arah bawah-Nya dan arah yang bertemu dengan Arasy-Nya… Sesungguhnya Ibn Karram menyebut di dalam kitabnya bahawa Allah taala bersentuhan dengan Arasy-Nya dan bahawasanya Arasy adalah tempat bagi-Nya…”. Intaha.

Al-Shaykh Lisanul-Mutakallimin Abul-Mu^in Maymun ibn Muhammad al-Nasafi al-Hanafi (w. 508 H) berkata dalam kitabnya Tabsiratul-Adillah fi Usulid-Din[6]:

والله تعالى نفى المماثلة بين ذاته وبين غيره من الأشياء فيكون القول بإثبات المكان له ردًّا لهذا النصّ المحكم - أي قوله تعالى{ليس كمثله شيء} - الذي لا احتمال فيه لوجهٍ ما سوى ظاهره ورادُّ النصّ كافر عصمنا الله عن ذلك

Maksudnya:
“Dan Allah taala menafikan persamaan di antara zat-Nya dan di antara selain-Nya yang terdiri daripada pelbagai perkara. Oleh itu, pendapat yang menetapkan tempat bagi-Nya adalah suatu sanggahan bagi nas yang muhkam ini iaitu {ليس كمثله شيء}[Surah al-Shura, ayat 11] yang di dalamnya tiada tanggungan bagi suatu sisi makna melainkan makna zahirnya. Orang yang menyanggah nas tersebut adalah kafir. Semoga kita dilindungi oleh Allah dari perkara tersebut”. Intaha.

Al-Shaykh Zaynud-Din yang lebih dikenali dengan nama Ibn Nujaym al-Hanafi (w. 970 H) berkata dalam kitabnya al-Bahr al-Ra'iq (dalam bab hukum golongan murtad, juz. 5, hlm. 129):

ويكفر بإثبات المكان لله تعالى فإن قال: الله في السماء فإن قصد حكاية ما جاء في ظاهر الأخبار لا يكفر وإن أراد المكان كفر

Maksudnya:
“Dan kufur dengan sebab penetapan tempat bagi Allah taala. Oleh itu, jika seseorang berkata: “Allah di langit”, sekiranya dia bertujuan menceritakan suatu yang datang dalam zahir nas al-Quran dan Hadis maka dia tidak kafir, dan sekiranya dia bermaksud tempat (bagi Allah taala) maka dia telah kafir”. Intaha.

Al-Shaykh Shuhabud-Din Ahmad ibn Muhammad al-Misri al-Shafi^i al-Ash^ari yang dikenali dengan nama Ibn Hajar al-Haytami (w. 974 H) berkata dalam kitabnya al-Minhajul-Qawim ^alal-Muqaddimatil-Hadramiyyah[7]:

واعلم أنّ القرافي وغيره حكوا عن الشافعي ومالك و أحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم القول بكفر القائلين بالجهة والتجسيم وهم حقيقون بذلك

Maksudnya:
“Dan ketahuilah bahawa al-Qarafi dan selain beliau telah menceritakan daripada al-Shafi^i, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah radiyaLlahu ^anhum tentang pendapat kufurnya golongan yang berpendapat dengan arah dan tajsim (bagi Allah taala), dan mereka (para imam mazhab tersebut) pasti tentang perkara tersebut”. Intaha.

Al-Shaykh al-Mulla ^Ali al-Qari al-Hanafi (w. 1014 H) berkata dalam kitabnya Mirqatul-Mafatih Sharh Mishkatil-Masabih[8]:

بل قال جمع منهم - أي من السلف - ومن الخلف إنّ معتقد الجهة كافر كما صرح به العراقي وقال: إنه قول لأبي حنيفة ومالك والشافعي و الأشعري والباقلاني

Maksudnya:
“Bahkan sekumpulan daripada kalangan ulama salaf dan ulama khalaf bahawa orang yang beriktikad dengan adanya arah bagi Allah adalah kafir seperti yang diterangkan oleh al-^Iraqi dengan jelas iaitu dia berkata: “Sesungguhnya ini adalah pendapat bagi Abu Hanifah, Malik, al-Shafi^i, al-Ash^ari dan al-Baqillani”. Intaha.

Al-Shaykh al-Mulla ^Ali al-Qari berkata lagi dalam kitabnya Sharhul-Fiqhil-Akbar[9]:

وكذا من قال بأنه سبحانه جسم وله مكان ويمرّ عليه زمان ونحو ذلك كافر حيث لم تثبت له حقيقة الإيمان

Maksudnya:
“…dan demikian juga orang yang berpendapat bahawa Allah subhanahu itu suatu jisim, mempunyai suatu tempat, dilalui oleh suatu masa dan seumpamanya adalah kafir yang hakikat iman tidak sabit baginya”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Hanafi (w. 1143 H) berkata dalam kitabnya al-Fathur-Rabbani wal-Faydur-Rahmani[10]:

وأمّا أقسام الكفر فهي بحسب الشرع ثلاثة أقسام ترجع جميع أنواع الكفر إليها وهي: التشبيه والتعطيل والتكذيب... وأمّا التشبيه: فهو الاعتقاد بأن الله تعالى يشبه شيئًا من خلقه كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسم فوق العرش أو يعتقدون أن له يدين بمعنى الجارحتين... أو أنه في السماء أو في جهة من الجهات الستّ أو أنه في مكان من الأماكن أو في جميع الأماكن أو أنه ملأ السموات والأرض... وجميع ذلك كفر صريح والعياذ بالله تعالى

Maksudnya:
“…dan adapun bahagian-bahagian kufur itu maka menurut syarak pembahagian kufur itu ada tiga bahagian yang dirujuk oleh semua jenis kufur[11] kepada pembahagian ini iaitu tashbih, ta^til dan takdhib… Dan adapun tashbih maka istilah ini bermaksud iktikad bahawa Allah taala menyamai atau menyerupai sesuatu dari makhluk-nya seperti mereka yang beriktikad bahawa Allah taala itu suatu jisim di atas Arasy atau mereka beriktikad bahawa Dia mempunyai anggota tangan… atau bahawa Dia di langit atau di suatu arah dari arah yang enam atau di suatu tempat dari sebarang tempat atau di semua tempat atau Dia memenuhi segala langit dan bumi… dan semua itu adalah suatu kufur yang jelas dan kita mengharapkan perlindungan dengan Allah taan”. Intaha.

Al-Shaykh al-^Allamah Muhammad Arshad ibn ^Abdullah al-Banjari berkata dalam kitabnya Tuhfatur-Raghibin[12] berkenaan golongan al-Mujassimah al-Mushabbihah:
“…(dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah taala datang dan turun dengan zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat kepada suatu tempat (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa allah taala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah taala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (Shahdan adalah) perpegangan setengah kaum Mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith yang mutashabih dan dinamai pula kaum Mujassimah itu Mushabbihah (Kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang Mujassimah itu Mushabbihah dan Mushabbihah itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah taala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (Dan barangsiapa) menyembah jisim maka sanya jadi kafir…”. Intaha [dipindah dari tulisan jawi].

Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatani berkata dalam kitabnya Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad[13]:
“…dan sanya telah banyak pada zaman ini beberapa manusia yang mendakwakan dirinya alim yang mengajar ia akan manusia yang awam dengan pengajaran yang salah dan beberapa iktikad dan rahsia yang menyesatkan hamba Allah dan setengah mereka itu yang berpegang dengan zahir ayat Quran yang mutashabihah atau Sunnah yang mutashabihah pada hal tiada dilentangkan dengan qawati^ ^aqliyyah dan naqliyyah yang muhkamat tetapi berpegang mereka itu dengan zahir ayat yang mutashabihah maka jatuh mereka itu di dalam laut kufur maka sesat mereka itu dan menyesat oleh mereka itu akan manusia yang awam maka adalah mereka itu seperti Dajjal atau terlebih jahat daripada Dajjal…”. Intaha [dipindah dari tulisan jawi].

Al-Shaykh al-^Allamah al-Muhaddith al-Faqih Abul-Mahasin Muhammad al-Qawuqji al-Tarabulusi al-Lubnani al-Hanafi (w. 1305 H) berkata dalam kitabnya al-I^timad fil-I^tiqad[14]:

ومن قال لا أعرف الله في السماء هو أم في الأرض كفر لأنه جعل أحدهما له مكانًا

Maksudnya:
“…dan barangsiapa berkata: “Aku tidak mengenal Allah itu sama ada Dia di langit atau di bumi” maka dia telah kafir kerana dia menjadikan salah satu daripada dua benda tersebut sebagai suatu tempat bagi-Nya”. Intaha.

Al-Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari - Wakilul-Mashikhah al-Islamiyyah di negara Khilafah ^Uthmaniyyah - (w. 1371 H) berkata dalam kitabnya Maqalatul-Kawthari[15]:

إن القول بإثبات الجهة له تعالى كفر عند الأئمة الأربعة هداة الأمة كما نقل عنهم العراقي على ما في شرح المشكاة لعلي القاري

Maksudnya:
“Sesungguhnya pendapat yang menetapkan arah bagi Allah taala itu adalah suatu kekufuran di sisi para imam yang empat yang menjadi pemimpin hidayah umat sebagaimana yang dinukilkan oleh al-^Iraqi berdasarkan apa yang ada di dalam kitab Sharhul-Mishkah oleh [al-Mulla] ^Ali al-Qari”. Intaha.

Al-^Allamah al-Shaykh al-Muhaddith al-Hafiz al-Faqih ^AbduLlah al-Harari yang dikenali dengan gelaran al-Habashi (w. 1429 H) berkata dalam kitabnya al-Siratul-Mustaqim[16]:

ويكفر من يعتقد التحيّز لله تعالى أو يعتقد أن الله شيء كالهواء أو كالنور يملأ مكانًا أو غرفة أو مسجدًا ونسمّي المساجد بيوت الله لا لأن الله يسكنها بل لأنها أماكن يُعبَدُ الله فيها. وكذلك يكفر من يقول: (الله يسكن قلوب أوليائه) إن كان يفهم الحلول. وليس المقصود بالمعراج وصول الرسول إلى مكان ينتهي وجود الله تعالى إليه ويكفر من اعتقد ذلك إنما القصدُ من المعراج هو تشريف الرسول صلى الله عليه وسلم باطلاعه على عجائب في العالم العلويّ وتعظيمُ مكانته ورؤيته للذات المقدس بفؤاده من غير أن يكون الذات في مكانٍ

Maksudnya:
“Dan kafirlah sesiapa yang beriktikad ada ruang bagi Allah taala atau beriktikad bahawa Allah adalah suatu seperti udara atau seperti cahaya yang memenuhi suatu tempat atau bilik atau masjid. Kita menamakan masjid sebagai rumah Allah bukanlah kerana Allah mendiami masjid, tetapi kerana masjid itu suatu tempat yang di dalamnya Allah disembah. Demikian juga kafirlah sesiapa yang berkata: “Allah mendiami hati para wali-Nya” jika dia memahami (ungkapan tersebut) dengan aqidah hulul. Mi^raj bukanlah bermaksud sampainya Rasul ke suatu tempat yang kewujudan Allah taala sampai padanya, dan kafirlah sesiapa yang beriktikad begitu. Tujuan Mi^raj hanyalah kemuliaan atau keraian buat Rasul sallaLlahu ^alayhi wa-sallam dengan mendedahkan kepada baginda tentang perkara-perkara ajaib di alam tinggi dan juga suatu pengagungan kedudukan baginda. Baginda melihat Zat Yang Maha Suci dengan hatinya tanpa Zat tersebut ada di suatu tempat”. Intaha.

WaLlahu a^lam.

___________________________________

[1]Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit, al-Fiqhul-Absat - dikumpulkan dalam Majmu^ Rasa’il Abi Hanifah dengan tahqiq al-Kawthari - , t. pt., hlm. 12.
[2] Al-Bayadi, Isharatul-Maram min ^Ibaratul-Imam, Mustafa al-Halabi, Kaherah, hlm. 200.
[3]Ibnul-Mu^allim al-Qurashi, Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi, manuskrip, National Library - Paris/ 638, hlm. 287 [akan dipaparkan pada suatu masa mendatang in sha' Allah].
[4] Al-Suyuti, al-Ashbah wan-Naza’ir fi Qawa^id wa-Furu^ Fiqh al-Shafi^i - lihat dalam Kitab al-Riddah - , al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.tp., hlm. 747.
[5] ^Abdul-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baynal-Firaq, Maktabah Dar al-Turath, Kaherah, hlm. 227, 228.
[6] Abul-Mu^in al-Nasafi, Tabsiratul-Adillah fi Usulid-Din, t.pt. Damsyik, juz. 1, hlm. 169.
[7] Ibn Hajar al-Haytami, al-Minhajul-Qawim ^alal-Muqaddimatil-Hadramiyyah, Mua’assasah ^Ulum al-Qur’an, Damsyik, hlm. 224.
[8] Mulla ^Ali al-Qari, Mirqatul-Mafatih Sharh Mishkatil-Masabih, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 3, hlm. 300.
[9] Mulla ^Ali al-Qari, Sharhul-Fiqhil-Akbar, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 272.
[10] Al-Nabulusi, al-Fathur-Rabbani wal-Faydur-Rahmani, t. pt., Beirut, hlm. 124.
[11] Iaitu tiga jenis kufur: kufur iktikad, kufur perbuatan dan kufur perkataan.
[12] Muhammad Arshad al-Banjari, Tuhfatur-Raghibin fi Bayan Haqiqah Imanil-Mu'minin, Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, Singapura - Jeddah, t. th., hlm. 17.
[13] Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani, Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad, al-Matba^ah al-Ahmadiyyah, Singapura, 1343 H, hlm. 3.
[14] Al-Qawuqji, al-I^timad fil-I^tiqad, cetakan dengan izin anak penulis, Kaherah, hlm. 5.
[15] Al-Kawthari, Maqalatul-Kawthari, Dar al-Ahnaf, Riyadh, hlm. 321.
[16] ^Abdullah al-Harari, al-Siratul-Mustaqim, Dar al-Mashari^ lit-Tiba^ah wan-Nashr wat-Tawzi^, Beirut, hlm. 26.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 4

2009-11-24T15:29:00.001+08:00

PENJELASAN YANG TEPAT

BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 3

Pendapat Ulama Nusantara

Bahawa Allah Ada Tanpa Bertempat

Ini adalah sebahagian nukilan pendapat sebahagian ulama Nusantara.

1. Al-Shaykh ^Abdus-Samad ibn al-Falimbani (w. 1206 H) berkata dalam kitabnya Hidayatus-Salikin [1]:
“Maha suci Allah taala daripada pindah dan bergerak dan mengambil tempat dan bertempat yang tertentu pada suatu benua dan berpihak dengan pihak yang tertentu... tiada meliputi akan Allah taala itu oleh tempat… dan tiada menentukan Allah taala itu oleh zaman… adalah Allah itu dahulu daripada bahawa Ia menjadikan akan zaman dan tempat dan adalah Allah taala sekarang atasnya iaitu ada Ia sedia tiada berubah-ubah daripada sedia-Nya”. Intaha.

2. Al-Shaykh Zaynul-^Abidin al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatani berkata dalam kitabnya Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad[2] berkata lagi:
“…Dan bahawasanya Allah taala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah taala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu. Bersamaan Ia atas Arasy atas wajah yang difirman-Nya dan atas makna yang dikehendaki-Nya akan dia akan sebagai bersamaan yang berpatutan dengan kebesaran-Nya dan ketinggian kepujian-Nya dan kebesaran-Nya…”. Intaha.

3. Sayyid ^Ulama’il-Hijaz al-Mutakallim al-Mufassir al-Shaykh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H ) berkata dalam kitabnya al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah [3]ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah taala:

أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش"

Maksudnya:
“…atau [Allah] taala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kirinya, atau atasnya, atau bawahnya, atau depannya, atau belakangnya, atau [Allah] taala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”. Intaha.

Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya Nuruz-Zalam Sharh Manzumah ^Aqidatil-^Awam[4]:

وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها

Maksudnya:
“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”. Intaha.

4. Al-Shaykh Husayn Nasir ibn Tayyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya Hidayatul-Mutafakkirin[5]:
“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”. Intaha.

5. Al-Shaykh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya Sharh Bakuratil-Amani li-Isharah ^Awam Ahlil-Fatani[6]:
“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith;) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad...”. Intaha.

6. Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatani berkata dalam khutbah kitabnya al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir[7]:
“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz al-Fatani berkata lagi di tempat yang lain dalam kitabnya yang sama[8]:
“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”. Intaha.

Oleh kerana keterbatasan kitab ulama Nusantara dalam khazanah peribadi saya dan keterbatasan masa, maka masih ramai lagi ulama Nusantara yang pendapat mereka tidak dapat dimuatkan dalam ruangan ini. Mudah-mudahan blogger Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah yang lain dapat membuat penambahbaikan ke atas tulisan ini.

__________________________________

[1] Al-Shaykh ^Abdus-Samad al-Falimbani, Hidayatus-Salikin, Maktabah wa-Matba^ah Dar al-Mu^arif, Pulau Pinang, t. th., hlm. 8.
[2] Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani, Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad, al-Matba^ah al-Ahmadiyyah, Singapura, 1343 H, hlm. 4 - 5.
[3] Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani, al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani, Nuruz-Zalam Sharh Manzumah ^Aqidatil-^Awam, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Shaykh Husayn Nasir ibn Tayyib al-Banjari, Hidayatul-Mutafakkirin, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[6] Al-Shaykh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatani, Sharh Bakuratil-Amani li-Isharah ^Awam Ahlil-Fatani, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 - 25.
[7] Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatani, al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[8] Ibid. hlm 16 – 17.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 3

2009-09-13T08:19:00.002+08:00

PENJELASAN AQIDAH ISLAM YANG TEPAT

BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 2

Pendapat Para Ulama Ikutan Ahlus-Sunnah Wal-Jama^Ah
Bahawa Allah Wujud Tanpa Bertempat

1. Pendapat Ulama Ikutan Sepanjang Zaman Selama Lebih 14 Kurun

Kurun Pertama Hijrah:
Misbahul-Tafrid wa Sabahut-Tawhid al-Sahabi al-Jalil wal-Khalifatur-Rashid Sayyiduna ^Ali ibn Abi Talib radiyaLlahu ^anhu wa-karrama wajhah (w. 40 H) berkata[1]:

كان – أي الله – ولا مكان وهو الآن على ما كان

Maksudnya:
"Allah ada azali, dan tempat tidak ada dan Dia sekarang dengan apa yang Dia ada (wujud-Nya azali tanpa bertempat)". Intaha.

Al-Tabi^i al-Jalil al-Imam Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Husayn radiyaLlahu ^anhuma (w. 94 H) berkata dalam kitabnya al-Sahifatus-Sajjadiyyah[2]:

أنت الله الذي لا يحويك مكان

Maksudnya:
"Engkaulah Allah yang tidak diliputi oleh suatu tempat pun". Intaha. [Dinaqalkan oleh al-Hafiz Muhammad Murtada al-Zabidi dalam kitabnya Ithaf al-Sadatil-Muttaqin]

Kurun Kedua Hijrah:
Al-Imam Ja^far al-Sadiq radiyaLlahu ^anhu (w. 148 H) berkata[3]:

من زعم أن الله في شيء أو من شيء أو على شيء فقد أشرك إذ لو كان على شيء لكان محمولاً ولو كان في شيء لكان محصورًا ولو كان من شيء لكان مُحدَثًا – أي مخلوقًا –

Maksudnya:
"Barangsiapa menyangka bahawa Allah itu berada di dalam sesuatu atau daripada sesuatu atau di atas sesuatu maka sesungguhnya dia telah syirik. Ini kerana jika Dia ada di atas sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang ditanggung, jika Dia di dalam sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang terbatas, dan jika Dia daripada sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang baharu – iaitu makhluk (yang diciptakan) – ". Intaha. [Disebut oleh al-Qushayri di dalam kitabnya al-Risalah al-Qushayriyyahi]

Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit radiyaLlahu ^anhu (w. 150 H) berkata dalam kitabnya al-Fiqhul-Absat[4]:

كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق وكان الله تعالى ولم يكن أَيْنٌ ولا خَلْقٌ ولا شيء وهو خالق كل شيء

Maksudnya:
"Allah taala itu ada (azali) dan tempat tidak ada pun sebelum Dia mencipta makhluk. Dan Allah taala itu ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada dan suatu makhluk yang lain pun tidak ada, dan Dia pencipta segala sesuatu". Intaha.

Kurun Ketiga Hijrah:
Al-Imam al-Mujtahid Muhammad ibn Idris al-Shafi^i radiyaLlahu ^anhu (w. 203 H) berkata[5]:

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكانَ لا يجوز عليه التغييرُ في ذاته ولا التبديل في صفاته

Maksudnya:
"Sesungguhnya Dia taala ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada, maka Dia mencipta tempat sedangkan Dia di atas sifat keazalian sebagaimana Dia ada (azali) sebelum Dia mencipta tempat. Perubahan tidak harus (pada akal) berlaku ke atas-Nya pada zat-Nya dan tidak juga penukaran pada sifat-Nya".Intaha. [Dinaqalkan oleh al-Hafiz Muhammad Murtada al-Zabidi dalam kitabnya Ithaf al-Sadatil-Muttaqin]

Al-Imam al-Mujtahid Ahmad ibn Hanbal radiyaLlahu ^anhu (w. 231 H) tidak berpendapat bahawa Allah ada dengan arah sebagaimana dinaqalkan oleh al-Imam al-Hafiz Ibn al-Jawzi al-Hanbali (w. 597 H) dalam kitabnya al-Bazul-Ashhab[6] dan oleh al-Qadi Badrud-Din Muhammad ibn Jama^ah (w. 833 H) dalam kitabnya Idah al-Dalil[7].

Kurun Keempat Hijrah:
Al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tahawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tahawiyyah[8]:

وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات

Maksudnya:
"Allah Maha Suci dari batasan, sakatan, sudut, anggota besar dan anggota kecil sedangkan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk". Intaha.

Al-Hafiz Muhammad ibn Hibban radiyaLlahu ^anhu (w. 354 H) dalam kitabnya yang masyhur Sahih Ibn Hibban[9]:

كان – الله – ولا زمان ولا مكان

Maksudnya:
"Allah ada (azali), sedangkan masa tidak ada dan tempat juga tidak ada". Intaha.

Kurun Kelima Hijrah:
Al-Imam Abu Bakr Muhammad ibn al-Hasan yang dikenali dengan panggilan Ibn Furak radiyaLlahu ^anhu (w. 406 H) berkata dalam kitabnya Mushkilul-Hadith[10]:

لا يجوز على الله تعالى الحلول في الأماكن لاستحالة كونه محدودًا ومتناهيًا وذلك لاستحالة كونه مُحدَثًا

Maksudnya:
"(Sifat) mendiami tempat itu tidak harus (pada akal) berlaku ke atas Allah taala kerana kemustahilan keadaan-Nya itu terbatas dan berpenghujung, dan itu kerana kemustahilan keadaan-Nya itu baharu". Intaha.

Al-Faqih al-Imam al-Shaykh Abu Ishaq al-Shirazi al-Shafi^i (w. 476 H) berkata dalam kitabnya al-Isharah ila Madhhab Ahlil-Haqq[11]:

إنه – أي الله تعالى – كان ولا مكان ثم خلق المكان وهو الآن على ما عليه كان

Maksudnya:
"Sesungguhnya Allah taala itu ada (azali) sedangkan suatu tempat pun tidak ada. Kemudian Dia mencipta tempat sedangkan Dia sekarang dengan apa yang telah Dia ada (azali tanpa bertempat)". Intaha.

Kurun Keenam Hijrah:
Al-Shaykh Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali al-Shafi^i (w. 505 H) berkata dalam kitabnya Qawa'idul-^Aqa'id[12]:

تعالى – أي الله – عن أن يحويَه مكان، كما تقدس عن أن يَحُدَّه زمان، بل كان قبل خلق الزمان والمكان وهو الآن على ما عليه كان

Maksudnya:
"Allah Maha Suci dari diliputi oleh suatu tempat pun sepertimana Dia Maha Kudus dari dibatasi oleh suatu masa pun, bahkan Dia ada (azali) sebelum penciptaan masa dan tempat sedangkan Dia sekarang dengan apa yang telah Dia ada (azali tanpa bertempat dan tanpa bermasa)". Intaha.

Al-Qadi Abu Bakr Ibnul-^Arabi al-Maliki al-Andalusi (w. 543 H) berkata dalam kitabnya al-Qabas fi Sharh Muwatta' Malik ibn Anas[13]:

البارئ يتقدس عن أن يُحَدَّ بالجهات أو أن تكتنفه الأقطار

Maksudnya:
"Al-Bari' (Allah) Maha Kudus dari dibatasi dengan segala arah atau dilingkungi oleh segala tepian". Intaha.

Kurun Ketujuh Hijrah:
Al-Mufassir Fakhrud-Din al-Razi (w. 606 H) berkata dalam kitab tafsirnya yang berjudul al-Tafsir al-Kabir[14]:

قوله تعالى: }وهو العلي العظيم{ لا يجوز أن يكون المراد بكونه عليًا العلوَّ بالجهة والمكان لما ثبتت الدلالة على فساده، فوجب أن يكون المراد من العلي المتعالي عن مشابهة المُمْكِنات ومناسبة المُحْدَثات

Maksudnya:
"Firman-Nya taala: {وهو العلي العظيم} yang mafhumnya "Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Yang Maha Agung" tidak harus (pada akal) bahawa maksud keadaan-Nya Yang Maha Tinggi itu sebagai tinggi dengan makna arah dan tempat lantaran pembuktian ke atas kebatilannya telah sabit. Oleh itu, wajib (pada akal) bahawa maksud Yang Maha Tinggi itu ialah Maha Suci dari penyerupaan dengan segala mumkinat (perkara yang harus ada - makhluk - ) dan persamaan dengan muhdathat (perkara yang baharu - makhluk - )". Intaha.

Sultanul-^Ulama' al-Shaykh ^Izzud-Din ibn ^Abdis-Salam (w. 660 H) berkata dalam kitabnya Mulhatul-I^tiqad berkenaan hak Allah taala[15]:

ليس بجسمٍ مصوَّرٍ ولاجوهر محدود مُقَدَّرٍ ولا يشبه شيئًا ولا يشبهُه شيء ولا تحيط به الجهات ولا تكتنفه الأرَضون ولا السماوات كان قبل أن كوّن الأكوان، ودبر الزمان وهو الآن على ما عليه كان

Maksudnya:
"(Allah) bukanlah suatu jisim yang memang boleh digambarkan dan bukan suatu jauhar yang memang dapat dibataskan dan diukur. Dan Dia tidak menyerupai sesuatu dan tiada suatu pun yang boleh menyerupai-Nya. Dan Dia tidak diliputi oleh segala arah dan tidak lingkungi oleh segala bumi dan segala langit sedangkan Dia ada (azali) sebelum Dia mengadakan segala makhluk. Dan Dia mentadbir masa sedangkan Dia sekarang dengan apa yang telah Dia ada (azali tanpa berhajat kepada tempat, masa dan sekalian makhluk)". Intaha.

Kurun Kelapan Hijrah:
Al-Qadi Badrud-Din Muhammad ibn Ibrahim yang dikenali dengan nama Ibn Jama^ah al-Shafi^i (w. 733 H) dalam kitabnya Idahud-Dalil[16]:

كان الله ولا زمان ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان

Maksudnya:
"Allah ada (azali), dan suatu masa pun tidak ada dan suatu tempat pun juga tidak ada sedangkan Dia sekarang dengan apa yang telah Dia ada (azali tanpa bertempat dan tanpa bermasa)". Intaha.

Al-Mufassir al-Muqri' al-Nahwi Muhammad ibn Yusuf yang dikenali dengan nama Abu Hayyan al-Andalusi (w. 745 H) berkata dalam kitabnya al-Bahrul-Muhit[17] ketika mentafsir ayat 19 surah al-Anbiya'[18]:

وعند هنا لا يراد بها ظرف المكان لأنه تعالى منـزه عن المكان بل المعنى شرف المكانة وعلو المنـزلة

Maksudnya:
"Dan perkataan ^inda di sini tidak dikehendaki dengannya makna keadaan tempat kerana Dia taala itu disucikan dari tempat, bahkan makna (yang dikehendaki) ialah kemuliaan kedudukan dan ketinggian martabat". Intaha.

Kurun Kesembilan Hijrah:

Al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani al-Shafi^i (w. 852 H) berkata dalam kitabnya Fathul-Bari[19]:

ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل محالاً على الله أن لا يوصف بالعلو لأن وصفه بالعلو من جهة المعنى، والمستحيل كون ذلك من جهة الحس، ولذلك ورد في صفته العالي والعليّ والمتعالي

Maksudnya:
"Dan tidak lazim daripada keadaan dua arah atas dan bawah yang mustahil ke atas Allah itu untuk Dia disifatkan dengan tinggi kerana pensifatan-Nya dengan tinggi dari segi makna. Dan mustahil keadaan (tinggi) itu dari segi hissi (pencerapan deria), dan oleh itu, (sifat-sifat) al-^Ali, al-^Aliyy dan al-Muta^ali telah warid dalam pensifatan-Nya". Intaha.

Al-Shaykh Badrud-Din Mahmud ibn Ahmad al-^Ayni al-Hanafi (w. 855 H) berkata dalam kitabnya ^Umadatul-Qari[20]:

تقرر أنّ الله ليس بجسم فلا يحتاج إلى مكان يستقرّ فيه فقد كان ولا مكان

Maksudnya:
“Ditetapkan bahawa Allah bukanlah suatu jisim, maka Dia tidak berhajat kepada suatu tempat yang Dia bertempat padanya, maka sesungguhnya Dia ada azali dan suatu tempat pun tidak ada (bersama dengan keazalian-Nya)”. Intaha.

Kurun Kesepuluh Hijrah:
Al-Hafiz Jalalud-Din ^Abd al-Rahman ibn Abu Bakr al-Suyuti al-Shafi^i (w. 911 H) berkata ketika menghuraikan hadis((أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد)) di dalam kitabnya Sharh Sunan al-Nasa’i[21]:

قال القرطبي: هذا أقرب بالرتبة والكرامة لا بالمسافة لأنه منزه عن المكان والمساحة والزمان وقال البدر بن الصاحب في تذكرته: في الحديث إشارة إلى نفي الجهة عن الله تعالى

Maksudnya:
“Al-Qurtubi berkata: “Lafaz aqrab (lebih hampir) ini dengan makna tingkatan dan kemuliaan bukannya dengan makna jarak kerana sesungguhnya Dia disucikan dari tempat, jarak dan masa. Al-Badr ibn al-Sahib berkata: “Di dalam hadis tersebut ada suatu isyarat kepada penafian arah buat Allah taala”. Intaha.

Al-Shaykh Abul-^Abbas Shihabud-Din Ahmad ibn Muhammad al-Qastalani al-Misri (w. 923 H) berkata dalam kitabnya Irshadus-Sari Sharh Sahih al-Bukhari[22]:

ذات الله منـزه عن المكان والجهة

Maksudnya:
"Zat (Diri) Allah itu disucikan dari sebarang tempat dan arah". Intaha.

Kurun Kesebelas Hijrah:
Al-Shaykh Mulla ^Ali al-Qari al-Hanafi (w. 1014 H) berkata dalam kitabnya al-Rawdul-Azhar fi Sharh al-Fiqhil-Akbar[23]:

أما علوّه تعالى على خلقه المستفاد من نحو قوله تعالى: }وهو القـاهر فوق عباده{ (سورة الأنعام - ءاية 61) فعلوّ مكانة ومرتبة لا علوّ مكان كما هو مقرر عند أهل السنة والجماعة

Maksudnya:
"Adapun ketinggian Allah taala ke atas ciptaan-Nya yang diambil dari seperti firman Allah taala: {وهو القـاهر فوق عباده} [Surah al-An^am, ayat 61], maka (makna ketinggian) ialah ketinggian kedudukan dan martabat bukannya ketinggian tempat seperti yang diakaui di sisi Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah". Intaha.

Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali yang dikenali dengan nama Ibn ^Allan al-Siddiqi al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 1057 H) berkata dalam kitabnya al-Futuhat al-Rabbaniyyah[24]:

إن الله فوقَ كل موجود مكانةً واستيلاءً لا مكانًا وجهةً

Maksudnya:
"Sesungguhnya Allah di atas setiap yang wujud dari segi kedudukan dan penguasaan bukannya dari segi tempat dan arah". Intaha.

Kurun Kedua Belas Hijrah:
Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abd al-Baqi al-Zarqani al-Maliki (w. 1122 H) berkata dalam kitab huraiannya ke atas Muwatta' al-Imam Malik[25]:

وقال البيضاوي: لما ثبت بالقواطع أنه سبحانه منـزه عن الجسمية والتحيز امتنع عليه النـزول على معنى الانتقال من موضع إلى موضع أخفض منه

Maksudnya:
"Al-Baydawi berkata: "Oleh kerana telah sabit dengan dalil-dalil yang putus bahawa Allah subhanahu itu disucikan dari kejisiman dan pengambilan ruang, maka sifat turun tertahan dari (menjadi sifat-)Nya dengan makna berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat yang lebih rendah darinya". Intaha.

Al-Sufi al-Zahid al-^Arif al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Dimashqi al-Hanafi (w. 1143 H) berkata dalam kitabnya Ra’ihatul-Jannah Sharh Ida’atud-Dujnah[26]:

فتنزه سبحانه وتعالى عن جميع الأمكنة العلوية والسفلية وما بينهما

Maksudnya:
“Allah subhanahu wa-ta^ala maha suci dari semua tempat yang teratas, terbawah dan suatu yang ada di antara tempat yang teratas dan yang terbawah”. Intaha.

Kurun Ketiga Belas Hijrah:
Al-Shaykh Muhaddith Bayrut Muhammad ibn Darwish al-Hut al-Husayni al-Sharif al-Shafi^i (w. 1279 H) berkata dalam kitabnya Rasa’il fi Bayan ^Aqa’id Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah[27]:

ولا يدخل في وجوده - تعالى - زمان ولا مكان فإنه السابق على الزمان والمكان

Maksudnya:
“Dan tiada suatu masa pun dan tiada suatu tempat pun masuk dalam kewujudan Allah taala kerana sesungguhnya Dia terdahulu (azali) sebelum sebarang masa dan tempat”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Ghanimi al-Maydani al-Hanafi al-Dimashqi (w. 1298 H) berkata dalam kitabnya Sharh al- ^Aqidah al-Tahawiyyah[28]:

والله تعالى ليس بجسم فليست رؤيته كرؤية الأجسام فإن الرؤية تابعة للشيء على ما هو عليه، فمن كان في مكان وجهة لا يُرى إلا في مكان وجهة كما هو كذلك، ويُرى أي المخلوقُ بمقابلة واتصالِ شعاع وثبوت مسافة، ومن لم يكن في مكان ولا جهةٍ وليس بجسم فرؤيتُه كذلك ليس في مكان ولا جهة

Maksudnya:
"Dan Allah taala itu bukanlah suatu jisim. Oleh itu, maka melihat-Nya bukanlah seperti melihat segala jisim. Ini kerana sesungguhnya perbuatan melihat adalah kesudahan bagi sesuatu berdasarkan keadaan sesuatu tersebut. Maka barangsiapa yang ada di suatu tempat dan arah tidak dilihat melainkan di suatu tempat dan suatu arah seperti begitulah. Makhluk dilihat dengan cara berdepan, bersambungnya suatu pancaran cahaya dan tetapya suatu jarak. Oleh itu, sesiapa yang tidak ada di suatu tempat, tidak juga di suatu arah dan tidak berjisim, maka demikian juga melihatnya tidaklah di suatu tempat dan tidak juga di suatu arah". Intaha.

Kurun Keempat Belas Hijrah:
Al-Shaykh ^Abdul-Majid al-Sharnubi al-Azhari (w. 1348 H) ketika menghuraikan kitab Ta'iyyah al-Suluk[29]:

فهو سبحانه لا يَحُده زمان ولا يحمله مكان بل كان ولا مكان ولا زمان وهو الآن على ما عليه كان

Maksudnya:
"Maka Allah subhanhu tidak dibatasi oleh suatu masa dan tidak ditanggung oleh suatu tempat, bahkan Dia ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada dan suatu masa pun tidak ada, sedangkan Dia sekarang dengan apa yang telah Dia ada (wujud-Nya azali tanpa bertempat dan tanpa bermasa)". Intaha.

Al-Shaykh Salamah al-Quda^i al-^Azzami al-Shafi^i (w. 1376 H) dalam kitabnya Furqanul-Qur'an[30]:

أجمع أهل الحق من علماء السلف والخلف على تَنـزُّهِ الحق سبحانه عن الجهة وتقدّسه عن المكان

Maksudnya:
"Ahlul-Haqq (Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah) dari kalangan ulama Salaf dan Khalaf berijmak di atas mensucikan al-Haqq (Allah) dari arah dan mengkuduskan-Nya dari tempat". Intaha.

Kurun Kelima Belas Hijrah:
Muhaddith al-Diyar al-Maghribiyyah al-Shaykh ^AbduLlah ibn Muhammad al-Siddiqi al-Ghummari (w. 1413 H) dalam kitabnya ^Aqidah Ahlil-Islam[31]:

قال النيسابوري في تفسيره: أما قوله}ورافعك إليّ{ (سورة ءال عمران - ءاية 55) فالمشبهة تمسكوا بمثله في إثبات المكان لله وأنه في السماء لكنّ الدلائل القاطعة دلّت على أنه متعالٍ عن الحيز والجهة فوجب حمل هذا الظاهر على التأويل بأنّ المراد: إلى محلّ كرامتي

Maksudnya:
"Al-Naysaburi berkata dalam tafsirnya: “Adapun firman Allah {ورافعك إليّ}[surah Al ^Imran, ayat 55] maka golongan al-Mushabbihah berpegang dengan semisal firman ini dalam menetapkan tempat bagi Allah dan bahawa Dia di langit, tetapi dalil-dalil yang putus menunjukkan bahawa sesungguhnya Dia maha suci dari ruang dan arah, maka wajib membawa (makna) zahir ini berdasarkan takwil bahawa maksudnya: “ke tempat kemuliaan-Ku”. Intaha.

Al-^Allamah al-Faqih al-Muhaddith al-Hafiz al-Shaykh ^AbduLlah al-Harari yang dikenali dengan panggilan al-Habashi (w. 1429 H) berkata dalam kitabnya Izharul-^Aqidah al-Sunniyyah[32]:

قال أهل الحق إن الله ليس بمتمَكِّن في مكان أي لا يجوز عليه المماسة للمكان والاستقرار عليه

Maksudnya:
"Ahlul-Haqq (Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah) berkata sesungguhnya Allah bukanlah bertempat di suatu tempat iaitu tidak boleh berlaku ke atas-Nya perlakuan menyentuh tempat dan menetap di atasnya". Intaha.

Bahkan ramai lagi para ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah daripada pelbagai bangsa dan bahasa yang menyatakan dalam kitab-kitab mereka bahawa Allah ada tanpa bertempat. WaLlahu a^lam.

____________________________________

[1] Abu Mansur Abdul-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baynal-Firaq, Dar al-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333.
[2] Muhammad Murtada al-Zabidi, Ithaf al-Sadatil-Muttaqin, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 4, hlm. 380.
[3] Abul-Qasim ^Abdul-Karim al-Qushayri, al-Risalah al-Qushayriyyah, Dar al-Kitab al-^Arabi, hlm. 6.
[4] Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit, al-Fiqhul-Absat - dikumpulkan dalam Majmu^ Rasa’il Abi Hanifah dengan tahqiq al-Kawthari - , t. pt., hlm. 6.
[5] Muhammad Murtada al-Zabidi, Ithaf al-Sadatil-Muttaqin, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 2, hlm. 23.
[6] Ibn Jawzi, al-Bazul-Ashhab al-Munqid ^ala Mukhalifil-Madhhab, Dar al-Jinan, Beirut, hlm. 56.
[7] Ibn Jama^ah, Idah al-Dalil fi Qat^ Hujaj Ahlit-Ta^til, Dar al-Salam, Mesir, hlm. 108.
[8] Abu Ja^far, al-^Aqidah al-Tahawiyyah - disertakan dalam Sharh al-^Aqidah al-Tahawiyyah oleh al-^Allamah al-Faqih ^Abdul-Ghani al-Ghanimi - , Dar al-Fikr, Damsyiq, hlm. 28.
[9] Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban - lihat dalam al-Ihsan bi-Tartib Sahih Ibn Hibban oleh Ibn Balban - , Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, juz. 8, hlm. 4.
[10] Ibn Furak, Mushkil al-Hadith, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 57.
[11] Abu Ishaq al-Shirazi, Sharh al-Luma^ - lihat aqidah al-Shirazi di mukadimah kitab ini - , Dar al-Gharb, Beirut, juz. 1, hlm. 101.
[12] Al-Ghazali, Ihya’ ^Ulum al-Din - lihat di bahagian yang bertajuk Kitab Qawa’id al-^Aqa’id di fasal pertama -, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 1, hlm. 108.
[13] Abu Bakr ibn al-^Arabi al-Maliki, al-Qabas fi Sharh Muwatta’ Malik ibn Anas, Dar al-Gharb al-Islami, t. tp., juz. 1, hlm. 395.
[14] Fakhrud-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir - lihat surah al-Shura, ayat 4 - , Dar al-Fikr, Beirut, juz. 27, hlm. 144.
[15][15] ^Izzud-Din ibn ^Abd al-Salam, Mulhatul-I^tiqad - lihat dalam Tabaqat al-Shafi^iyyah al-Kubra oleh al-Shaykh Tajud-Din al-Subki - , Dar Ihya’ al-Kutub al-^Arabiyyah, Kaherah, juz. 8, hlm. 219. Lihat juga Mulhah fi I^tiqad Ahlil-Haqq oleh Sultanul-^Ulama’ al-Shaykh ^Izzud-Din ibn Abdis-Salam dalam Rasa’il fi al-Tawhid, Dar Fikr al-Mu^asir, Beirut – Dar al-Fikr, Damsyiq, hlm. 11.
[16] Ibn Jama^ah, Idah al-Dalil fi Qat^ Hujaj Ahlit-Ta^til, Dar al-Salam, Mesir, hlm. 103 - 104.
[17] Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahrul-Muhit - lihat surah al-Anbiya’, ayat 19 - , Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, juz. 6, hlm. 302.
[18] Iaitu firman Allah taala: {وله من في السماوات والأرض ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته} Maksudnya: "Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi. dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya.."
[19] Ibn Hajar al-^Asqalani, Fathul-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Ma^rifah, Beirut, juz. 6, hlm. 136.
[20] Al-^Ayni, ^Umdatul-Qari Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Fikr, Beirut, jil. 12, juz. 25, hlm. 117.
[21] Al-Suyuti, Sharh Sunan al-Nasa’i, Dar al-Ma^rifah, Beirut, juz. 1, hlm. 576.
[22] Al-Qastalani, Irshad al-Sari li-Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 15, hlm. 451.
[23] Mulla ^Ali al-Qari, al-Rawdul-Azhar fi Sharh al-Fiqhil-Akbar, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 196 - 197.
[24] Ibn ^Allan al-Siddiqi, al-Futuhat al-Rabbaniyyah ^alal-Adhkar al-Nawawiyyah, Dar al-Fikr, Beirut, jil. 4, juz. 7, hlm. 327.
[25] Al-Zarqani, Sharh al-Zarqani ^ala Muwatta’ al-Imam Malik, Dar al-Ma^rifah, Beirut, juz. 2, hlm. 36.
[26] Al-Nabulusi, Ra’ihatul-Jannah Sharh Ida’atud-Dujnah, Mustafa al-Babi al-Halabi, Kaherah, 48 - 49.
[27] Muhammad al-Hut, Rasa’il fi Bayan ^Aqa’id Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah, ^Alam al-Kutub, Beirut, hlm. 44.
[28] Al-Ghanimi, Sharh al-^Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Fikr, Damsyiq, hlm. 68 - 69..
[29] Al-Sharnubi, Sharh Ta’iyyatis-Suluk ila Malikil-Muluk, al-Matba^ah al-Hamidiyyah, Mesir, hlm. 60.
[30] Salamah al-Quda^i, Furqanul-Qur'an bayna Sifatil-Khaliq wa-Sifatil-Akwan, Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 93.
[31] ^AbduLlah al-Ghummari, ^Aqidah Ahlil-Islam fi Nuzul ^Isa ^alayhis-salam, Maktabah al-Qahirah, Mesir, hlm. 29.
[32] ^AbduLlah al-Harari, Izharul-^Aqidah al-Sunniyyah bi-Sharhil-^Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Mashari^ lit-Tiba^ah wan-Nashr wat-Tawzi^, Beirut, hlm. 164 - 165.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 2

2009-09-12T13:39:00.000+08:00

PENJELASAN AQIDAH ISLAM YANG TEPAT
BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 1

Penjelasan
Bahawa Allah Maha Suci Dari Sifat Duduk Dan Bertempat
Dengan Dalil-Dalil Al-Quran, Hadis, Ijmak Dan Akal

1. Dalil al-Quran

Sesungguhnya Allah taala tidak memerlukan segala makhluk-Nya. Demi mensucikan Allah dari sifat persamaan dengan makhluk-Nya dan dari sifat berhajat kepada suatu tempat atau dari sifat berhajat kepada masa cukuplah dengan firman Allah taala:

ليس كمثله شىء

Mafhumnya:
“Tiada suatupun yang sama seperti-Nya” [Surah al-Shura, ayat 11]

Al-Imam al-Qurtubi berkata ketika mentafsir ayat di atas dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi[1]:

وقد قال بعض العلماء المحققين: التوحيد إثبات ذات غير مُشْبِهَة للذوات ولا مُعَطَّلة من الصفات وزاد الواسطي رحمه الله بيانًا فقال: ليس كذاته ذات ولا كاسمه اسم ولا كفعله فعل و لا كصفته صفة إلا من جهة موافقة اللفظ... وهذا كله مذهب أهل الحق والسنة والجماعة رضي الله عنهم

Maksudnya:
“Dan sesungguhnya sebahagian ulama muhaqqiqin telah berkata: “Tauhid itu ialah penetapan suatu zat yang tidak menyerupai zat-zat yang lain dan tidak menafikan sifat-sifat, al-Wasiti menambah suatu penjelasan dengan berkata: “Tiada suatu zat pun seperti zat-Nya, tiada suatu perbuatan pun seperti perbuatan-Nya dan tiada suatu sifat pun seperti sifat-Nya melainkan dari segi persamaan lafaz… Dan ini semuanya ialah mazhab Ahlul-Haqq was-Sunnah wal-Jama^ah radiyaLlahu ^anhum”. Intaha.

Allah taala berfirman:

هل تعلم له سميًا

Mafhumnya:
“…apakah engkau mengetahui ada suatu yang sama dengan Dia?” [Surah Maryam, ayat 65]

Al-Imam al-Qurtubi mentafsirkan ayat di atas dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi[2]:

قال ابن عباس: يريد هل تعلم له ولدًا أي نظيرًا أو مثيلا

Maksudnya:
“Ibn ^Abbas berkata: “Firman Allah taala itu bermaksud: “Adakah engkau mengetahui Dia ada anak yakni sebanding atau semisal dengan-Nya?”.

Allah taala berfirman:

ولم يكن له كفوًا أحد

Mafhumnya:
“…dan tiada satu pun yang setara dengan-Nya”. [Surah al-Ikhlas, ayat 4]

Antara sifat ketidaksamaan Allah dengan sesuatu selain-Nya ialah sifat kewujudan-Nya yang tidak pernah didahului dengan ketiadaan dan tidak ada permulaan bagi kewujudan-Nya. Dengan kata lain, tiada suatupun yang wujud tanpa didahului oleh ketiadaan melainkan Allah taala! Oleh itu, Allah telah wujud sebelum selain-Nya wujud. Inilah yang disebut sebagai azali atau keazalian. Ini berdasarkan firman Allah taala:

هو الأول

Mafhumnya:
“Dia-lah Yang Maha Awal”. [Surah al-Hadid, ayat 3]

Ayat 3 surah al-Hadid di atas ditafsirkan dengan dalil hadis yang menyusul di bawah.

2. Dalil Hadis

Rasulullah sallahu ^alayhi wa-sallam bersabda:

كان الله ولم يكن شيءٌ غيره

Mafhumnya:
“Allah ada azali dan selain-Nya tiada pun”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan al-Bayhaqi]

Al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani (w. 852 H) menghuraikan hadis di atas dalam kitabnya Fathul-Bari dengan katanya[3]:

والمراد بكان في الأول الأزلية وفي الثاني الحدوث بعد العدم

Maksudnya:
“Dan maksud kana dalam lafaz yang pertama ialah keazalian (kewujudan tanpa didahului oleh ketiadaan atau kewujudan tanpa permulaan) dan dalam lafaz kedua ialah kebaharuan selepas ketiadaan (kewujudan yang didahului oleh ketiadaan atau kewujudan yang ada permulaan)”. Intaha.

Justeru, Allah taala sentiasa wujud azali dalam keadaan tiada suatupun yang bersama keazalian-Nya. Tiada suatu air pun, tiada suatu udara pun, tiada suatu bumi pun, tiada suatu langit pun, tiada suatu Kursi pun, tiada suatu Arasy pun, tiada suatu manusia pun, tiada suatu jin pun, tiada suatu malaikat pun, tiada suatu tempat pun dan tiada suatu masa pun bersama keazalian-Nya! Oleh itu, Allah taala wujud sebelum kewujudan tempat tanpa suatu tempat, dan Dia-lah yang telah mencipta tempat dan Arasy serta Dia tidak berhajat pun kepada ciptaan-Nya.

Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam bersabda:

اللهمّ أنت الأول فليس قبلك شيء, وأنت الاخر فليس بعدك شيء, وأنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء

Mafhumnya:
“Ya Allah! Engkau al-Awwal maka tiada suatupun sebelum-Mu, Engkau al-Akhir maka tiada suatupun selepas-Mu, Engkau al-Zahir maka tiada suatupun di atas-Mu, dan Engkau al-Batin maka tiada suatupun di bawah-Mu”. [Diriwayatkan oleh Muslim]

Al-Hafiz Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi (w. 458 H) berkata dalam kitabnya al-Asma' wa al-Sifat[4]:

استدل بعض أصحابنا بنفي المكان عن الله تعالى بقول النبي: ((أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء)) وإذا لم يك فوقه شيء ولا دونه شيء لم يكن في مكان

Maksudnya:
"Sebahagian para sahabat kami mengambil dalil tentang penafian tempat daripada Allah taala dengan sabdaan Nabi : ((أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء)). Dan jika tiada suatupun di atas-Nya dan tiadapun di bawah-Nya maka Allah tidak berada di suatu tempat pun". Intaha.

3. Dalil Ijmak

Kaum muslimin telah bersepakat bahawa Allah taala tidak bertempat di suatu tempat, tidak diliputi oleh sebarang tempat, tidak mendiami langit dan tidak juga mendiami Arasy kerana Allah taala wujud sebelum kewujudan Arasy, langit dan tempat. Allah taala mustahil berubah dari suatu keadaan kepada suatu keadaan dan dari suatu sifat kepada suatu sifat kerana perubahan keadaan dan sifat adalah sifat makhluk. Oleh itu, Allah taala wujud dengan kewujudan yang azali tanpa suatu tempat pun, dan selepas Dia mencipta tempat Dia masih wujud tanpa bertempat.

Ketahuilah bahawa para ulama yang terdiri daripada ahli hadis, ahli fiqh, ahli tafsir, ahli bahasa Arab, ahli usul, para ulama empat mazhab iaitu mazhab-mazhab Shafi^i, Hanafi, Maliki dan Hanbali - kecuali tokoh mazhab yang berpegang dengan aqidah tajsim - , ulama sufi yang benar semua mereka ini berpegang dengan aqidah yang mensucikan Allah dari tempat.

Antara ulama yang membawa nukilan ijmak Ahlus-Sunnah di atas aqidah yang mensucikan Allah taala dari tempat ialah al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir ibn Tahir al-Baghdadi (w. 429 H) dalam kitabnya al-Farq baynal-Firaq[5]:

وأجمعوا – أي أهل السنة والجماعة – على أنه – أي الله – لا يحويه مكان ولا يجوي عليه زمان

Maksudnya:
“Dan mereka – iaitu Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah – berijmak bahawa Dia – iaitu Allah – tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak dilalui ke atas-Nya oleh suatu masa”. Intaha.

Al-Shaykh Imamul-Haramayn Abul-Ma^ali ^Abdul-Malik ibn ^AbduLlah al-Juwayni al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 478 H) menjelaskan ijmak tersebut dalam kitabnya al-Irshad[6]:

ومذهب أهل الحقّ قاطبة أنّ الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيّز والتخصص بالجهات

Maksudnya:
“Dan mazhab Ahlul-Haqq bersepakat bahawa Allah subhanahu wa-ta^ala disucikan dari sifat mengambil lapang atau ruang dan disucikan dari sifat pengkhususan dengan arah”. Intaha.

4. Dalil Akal

Allah taala berfirman:

وقالوا لو كنَّا نسمع أو نعقل ما كنَّا فى أصحب السعير

Maksudnya:
“Dan mereka berkata: “Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala”. [Surah al-Mulk, ayat 10]

Akal di sisi ulama tauhid adalah saksi bagi syarak dan bukanlah asal bagi agama. Oleh itu, para ulama tauhid tidak berbicara tentang hak Allah taala semata-mata bergantung kepada akal, bahkan mereka berbicara tentang perkara ini dari sudut pendalilan dengan akal berdasarkan perkhabaran yang sahih daripada Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam. Justeru, akal yang sejahtera tidak keluar dari perkara yang dibawa oleh syarak dan tidak saling bertentangan.

Dalil akal yang menunjukkan bahawa Allah taala itu maha suci dari tempat ialah jikalah akal boleh menerima bahawa Allah taala wujud tanpa bertempat sebelum penciptaan segala tempat, maka pastilah akal juga boleh menerima bahawa Allah taala juga wujud tanpa bertempat selepas penciptaan tempat dan ini bukanlah suatu penafian kewujudan Allah taala.

Perubahan keadaan dan sifat itu mustahil berlaku ke atas Allah taala kerana perubahan adalah bukti kebaharuan (kewujudan yang didahului oleh ketiadaan) yakni kemakhlukan. Kebaharuan atau kemakhlukan pula menafikan sifat ketuhanan. Iktikad tidak berdiri di atas perkara yang ditanggap oleh sangkaan, tetapi berdiri tegak di atas perkara yang boleh ditanggap oleh akal yang waras lagi sejahtera yang merupakan saksi kepada syarak.

___________________________________________

[1] Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, Dar al-Fikr, Beirut, jil. 8, juz. 16, hlm. 10.
[2] Ibid, jil. 6, juz. 11, hlm. 54.
[3] Ibn Hajar al-^Asqalani, Fathul-Bari, Dar al-Rayyan, Kaherah, juz. 6, hlm. 334.
[4] Al-Bayhaqi, al-Asma’ was-Sifat; Bab ma ja’ fil-^Arsh wal-Kursi, Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 400.
[5] Al-Farq baynal-Firaq, Dar al-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333.
[6] Al-Juwayni, al-Irshad ila Qawati^il-Adillah fi Usulil-I^tiqad, Mu’assasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, Beirut, hlm. 58.

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR

2009-05-24T06:58:00.000+08:00

PENGENALAN

الحمد لله الذي خصّ علماءَ أهل السنة بحمل راية التوحيد وعقيدة الإسلام
ووفقهم لردّ كل شبهة وضلالة يذيعها المبتدعة بين العوام
وصلى الله وسلم على سيدنا محمد مَن كشف الله به الدجى ومحا الظلام
أما بعد

Allah taala berfirman:

فلولا نفر من كلّ فرقة منهم طائفة ليتفقهوا فى الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلّهم يحذرون

Mafhumnya:
"Mengapa tidak ada beberapa orang daripada setiap golongan di kalangan mereka satu kumpulan pergi untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka Telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya." [Surah al-Tawbah, ayat 122]

Ulama umat ini ibarat bintang-bintang di langit yang dijadikan sebagai panduan dan petunjuk oleh mereka diselubungi kegelapan kebingungan dan disamarkan oleh pelbagai petunjuk jalan. Oleh itu, jika seseorang itu melihat di hadapannya beberapa tokoh ulama besar yang diakui oleh umat tentang kelebihan dan ilmu mereka ditalaqqikan oleh orang khusus dan orang awam, maka ketika itu dia pasti mengetahui bahawa jalan ulama besar tersebut adalah satu manhaj (metode) dan perjalanan yang mengikut jejak manhaj dan perjalanan para Sahabat, Tabi^in dan Tabi^ Tabi^in. Tidak ada satu pun ilmu Islam melainkan merekalah yang keterhadapan. Mereka tidak meninggalkan satu bab ilmu sedangkan mereka tidak menceburinya. Mereka mempunyai kedudukan yang tinggi dan kemuliaan yang kukuh dalam setiap ilmu syariat. Sesiapa yang sedar dan melihat perpustakaan Islam di segenap bahagian ilmu Islam termasuk al-Quran dan ilmunya, al-Hadis dan disiplinnya, fiqh dan usulnya serta furu^nya, sirah, maghazi, sejarah, bahasa dan kesusasteraan, maka dia keluar dengan yakin tanpa diselubungi oleh sebarang sangsi serta mengakui kelebihan dan jasa ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dalam mempertahankan agama Islam.

Sukacitanya saya memuatkan kata-kata para ulama yang berjasa sepanjang zaman bermula kurun pertama hijrah hingga kurun kelima belas hijrah secara bersiri dalam blog ini dengan judul Permata Yang Bersinar Menerangkan Aqidah Islam Yang Sebenar. Demikian juga saya sengaja memilih sebahagian ulama tersebut yang mendalami pelbagai disiplin dan ilmu bagi mengukuhkan dan menetapkan hati dan supaya hamba Allah yakin bahawa aqidah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah ini adalah aqidah al-Quranul-Karim dan manhaj Rasulullah yang asal aqidah tersebut berpunca dari asas agama iaitu: لا إله إلا الله, dan bahawasanya aqidah inilah yang telah sepakati oleh umat Muhammad. Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa salam bersabda:

((لا تجتمع أمتي على ضلالة))

Mafhumnya:
"Umatku tidak bersepakat di atas kesesatan". [Diriwayatkan oleh Abu Dawud]

Kami memohon kepada Allah taala agar menjadikan catatan ringkas ini suatu yang bermanfaat secara meluas kerana sesungguhnya Dia Maha Berkuasa ke atas setiap sesuatu dan Maha Mengetahhui tentang hamba-hamba-Nya.